***현세 인생에 대하여
인간의 일생은 짧은 한 막의 연극에 지나지 않는데, 이 연극의 한 장면이 종막이 되면 희노애락(喜怒哀樂)을 연출하던 그 의식은 그만 자취도 없이 사라져 버리고 육체는 부글부글 썩어 버리니, 이 얼마나 허망한 일인가?
이 허망하기 짝이 없는 그 동안인들 일분의 자유가 있었던가? 밥을 먹다가라도 불의의 죽음이 닥치면 씹던 밥도 못 삼키고 죽어야 하고, 집을 아무리 많은 돈을 들여 찬란하게 짓다가도 느닷없이 화재라도 만나면 방안에 한 번 앉아 보지도 못하고 허망하게 되지 않는가?
직접 내 자신의 일에도 이렇게 늘 자유를 잃어버리는데 인생의 집단인 사회와 국가를 세운다는 일이 얼마나 서글픈 일인가?
자유의 바탕을 얻어야 근본적 자유를 얻게 될 것이 아닌가. 자유가 어디에서 얻어지는 지도 모르는 인간들이 자유를 부르짖는 것은, 쌀도 없이 밥을 지어 배부르게 먹는 이야기만으로 떠드는 셈이니라.
인생은 자기 업신(業身)의 반영인 이 몽환세계(夢幻世界)를 실상(實相)으로 알고 울고 웃고 하는 것은 마치 은행나무가 물에 비치는 제 그림자를 이성으로 감응하여 열매를 맺는 것과 같으니라.
인생이 산다는 것은 생의 연속이 아니라 생멸(生滅)의 연속으로, 죽는 순간에도 죽기 전후 생활을 다 잊어버리고 입태·주태·출태의 고통도 기억하지 못하고, 다만 현실의 육식(六識)으로 판단할 수 있는 이 생활만 느끼고 사는데, 천당에 갔다가 지옥에 갔다가 사람이 되었다가 짐승으로 떨어졌다가 하는 그러한 생이 금세 지나가고, 또 한 생이 금새 닥쳐오는 것이 마치 활동사진의 영상이 연속해 교환 이동되어 빠른 찰라에 다른 장면으로 나타나는 것과 같으니라.
입태(入胎) : 어머니 뱃속에 잉태되는 것
주태(住胎) : 어머니 뱃속에 머물러 있는 것
출태(出胎) : 어머니 뱃속에서 세상으로 나오는 것
인생은 과거를 부를 수도 없고, 미래를 보증할 수도 없는 것이다.
현재가 현재이기 때문에 현재를 완전히 파악하게 되어야 과거·현재·미래의 생활을 '일단화'한 생활을 할 수 있나니라.
※일단화(一單化) : 둘이 아닌 도리
인생은 과거에 사는 것도 아니요, 미래에 사는 것도 아니요, 다만 현재에만 살고 있는데, 현재란 잠시도 머무름이 없이 과거에서 미래로 이동하는 순간이니, 그 순간에 느끼는 불안정한 삶을 어찌 실(實)답다 할 수 있으랴!
과거와 현재가 합치된 현실이 있나니 현재는 과거의 미래요, 미래의 과거로서 과거 현재 미래가 하나이기 때문이다.
우리가 사는 세계를 중심으로 하여 위로 상상할 수 없는 최고 문화세계가 헤아릴 수 없이 벌어져 있고, 아래로 저열극악(低劣極惡)한 그 양과 수를 헤아릴 수 없는 지옥세계가 다 함께 몽환세계인 것이니, 과연 어떤 것이 실세계(實世界)인지? 그것을 알아 얻는 것이 곧 진아세계(眞我世界)를 체달(體達)하게 되는 것이니라.
나의 현재 생활이 일체 세계라, 현재 생활에서 자족(自足)을 못 얻으면 다시 얻을 도리가 없나니라.
인간들은 모두 자기에게 좋은 것이 와야 할 희망을 갖고 생을 이어 가지만 좋은 것을 취하는 것이 곧 언짢은 것을 얻는 원인인 줄을 알지 못하나니라.
인간 생활의 주체가 되는 생로병사와 희노애락까지도 다생으로 익혀 온 망령된 습관의 모임이요, 결과임을 확실히 깨달아야 생사를 벗어나게 되나니라.
이 우주에는 한없이 많은 서로 다른 종류의 중생이 꽉 차서 각각 자기 습성에 맞는 생활권을 건립하고 있지만, 우리 육식(六識)은 다생의 습기로 점점 고정화되어 우리 사바세계 인간으로서는 어느 한도를 넘어서는 도저히 볼 수 없고 느낄 수도 없나니, 천인이니 지옥이니 신(神)이니 귀(鬼)니 하는 것도 결국 우리 육식으로는 판단할 수도 없는 다른 종류에 속하는 중생의 이름이니라.
습관은 천성이라 천재니 소질이니 하는 것도 다생으로 많이 익혀서 고정화하여 이루어진 것인데. 이것이 바로 업(業)이라는 것이다.
물체는 결합, 해소(解消)의 이중 작용을 하기 때문에 영겁을 두고 우주는 건립되고 파괴되고, 인생은 생사를 반복하고 있나니라.
중생이라 하는 것은 한 개체에 국한된 소아적(小我的)인 생활을 하는 사람, 짐승, 벌레 등으로 일체 자유를 잃어버리게 되어 다만 업풍(業風)에 불려서 사생 육도에 헤매게 되는 것이요, 불(佛)이라는 것은 일체 우주를 자신화하여 일체 중생이 다 내 한 몸이요, '삼천대천세계'가 다 내 한집이라, 어느 집이나 어느 몸이나 취하고 버리는 것을 내 임의로 하나니라.
※삼천대천세계 : 수미산을 중심으로 해, 달, 사대주, 육욕천, 범천을 합하여 일세계라 하고 이런 세계가 천개 모인 것을 소천세계, 소천세계가 천개 모인 것을 중천세계, 중천세계가 천개 모인 것을 삼천대천세계라 한다.
불(佛)은 만유(萬有)를 자체화(自體化) 하였기 때문에 만유의 형상을 임의로 지으며, 만유의 도리를 자유로 쓰게 되나니라.
천당은 갈 곳이요, 지옥은 못 갈 곳이라면 우주가 내 한 몸이요, 천당과 지옥이 내 한 집인데 중생은 한 세계를 두 세계로 갈라놓고, 한 몸을 분신시켜 천당, 지옥으로 나누어 보내는데 이것은 중생의 업연(業緣)으로 됨이니라.
인격이 환경에 휘둘리는 사람은 영원한 평안을 얻을 길이 없나니라.
세상 사람들은 똥과 피의 주머니로 몸을 삼아, 춥고 덥고 목마르고 배고픈 것만 귀중히 여기기 때문에 길이 윤회의 고통을 면치 못하느니라.
우리가 느끼는 안(眼)·이(耳)·비(鼻)·설(舌)·신(身)·의(意)의 육식(六識)은 장소에 따라 변하고 때에 따라 흩어지나니, 이렇게 시시각각으로 흘러 다니는 육식으로 어찌 인생이 근본 정신을 파악할 수 있겠는가?
세상사람들의 아무리 진보된 이론이나 심원한 학설이라 할지라도 그것으로는 인생 문제를 해결할 수 없는 것이니 이는 명상(名相)에 집착되었기 때문이다.
이론으로는 해결할 수 없는 것을 명확하게 깨우쳐 주는 이론이라면, 그 이론은 곧 도의 입문(入門)으로 인도하는 대도사(大導師)가 되는 것이니라.
형이상학이나 유심론(唯心論)을 말하는 자 스스로 물질적 영역을 벗어나지 못한 것을 모르나니라.
세상에는 바른 말 하는 사람도 없는 동시에 그른 말을 하는 사람도 있지 않은 것이니라.
신은 아무리 신통자재한 최고신으로 인류 화복(禍福)을 주재한다 하더라도 육체를 갖추지 못한 사(邪)이니라.
신의 존재를 부인하는 사람은 무지(無知)를 면치 못하고, 신을 신앙의 대상으로 삼는 사람은 어리석음을 면치 못하나니라.
현대 과학이 아무리 만능을 자랑하지만 자타(自他)를 위하여 옳게 쓰이지 않고 잘 못 쓰이는 이상, 그것은 인류에게 실리를 주는 것 보다 해독을 더 많이 주는 것이니, 다만 세계가 자타의 아상(我相)이 없는 생활로 물질과 정신의 합치된 참된 과학시대가 와야 전 인류는 합리적인 제도 하에서 안정된 생활을 하게 될 것이니, 인간의 근본을 밝히는 정신 문명이 사람마다 마음속에 건설되어야 잘 살 수 있는 진정한 평화가 되나니라.
물질 과학의 힘으로서는 자연의 일부는 정복할지언정 자연의 전체를 정복할 수는 없는 것이요, 설사 다 정복한다 하더라도 그것은 다생에 익혀 온 습성을 어느 정도까지 만족시키는 데 지나지 않을 뿐 정말로 습성 자체는 정복하지 못한 것이니, 그 습성자체를 정복하고 그 근본에 체달한 후라야 비로소 자연과 습성을 모두 자가용으로 삼게 될 것이니라.
물질과 정신이 합치된 과학자는 영원히 만능을 발휘할 수 있나니라.
현대 사람은 자만심을 본위로 한 신경만 예민하여 자신이 이해할 수 없는 법문을 들을 때에 신중히 생각하지도 않고, 부인할 아무 근거도 없이 무조건 반박해 버리는 것으로 쾌사(快事)를 삼는 일이 많으니, 그것은 암흑의 길을 스스로 취하는 것이니라.
아집(我執)은 배타적 정신이라, '남이 곧 나'라는 것을 알지 못하는 까닭에 나를 점점 더 축소시키는 무지니라.
중생들은 잘하고 착해야 될 줄을 알면서도, 잘하고 착하게 하는 사람 곧 나를 찾는 공부는 할 생각을 못하나니라.
중생들은 인간이 만물 가운데 가장 귀한 것이 사색(思索)하는 데 있다고 하면서 사색하는 그 자체를 알아 볼 생각은 하지 못하나니라.
중생들은 자기 자신이 무엇인지도 까맣게 모르면서 학자인양 종교가인양 하여 제법 인생 문제를 논하는 것은 생명을 잘라 놓고 생명을 살리려는 것과 다를 바 없나니라.
이론이 끊어지고, 학론(學論)이 다한 곳에서도 한 걸음 더 나아가야 나를 발견하는데, 내가 나를 찾기 전에는 인생문제의 해결은 결코 불가능하나니라.
인생문제를 해결한다는 것은 인연이나 희망이 아니요, 진아(眞我)를 체달하여 이사(理事)에 임의로 처리하게 되어야 하나니라.
중생들은 알 줄만 알고 모를 줄은 모르나니라.
알지 못함을 알면 철저히 아는 것이니, 정말 아는 법은 알지 못할 줄을 능히 알 때에 비로소 진아에 체달되나니라.
지구라는 한 모태에서 같이 출생한 동포가 서로 총칼을 겨누게 되니, 어느 형을 찌르려고 칼을 갈며, 어느 아우를 죽이려고 총을 만드는지 비참한 일이니라.
인간의 일생은 짧은 한 막의 연극에 지나지 않는데, 이 연극의 한 장면이 종막이 되면 희노애락(喜怒哀樂)을 연출하던 그 의식은 그만 자취도 없이 사라져 버리고 육체는 부글부글 썩어 버리니, 이 얼마나 허망한 일인가?
이 허망하기 짝이 없는 그 동안인들 일분의 자유가 있었던가? 밥을 먹다가라도 불의의 죽음이 닥치면 씹던 밥도 못 삼키고 죽어야 하고, 집을 아무리 많은 돈을 들여 찬란하게 짓다가도 느닷없이 화재라도 만나면 방안에 한 번 앉아 보지도 못하고 허망하게 되지 않는가?
직접 내 자신의 일에도 이렇게 늘 자유를 잃어버리는데 인생의 집단인 사회와 국가를 세운다는 일이 얼마나 서글픈 일인가?
자유의 바탕을 얻어야 근본적 자유를 얻게 될 것이 아닌가. 자유가 어디에서 얻어지는 지도 모르는 인간들이 자유를 부르짖는 것은, 쌀도 없이 밥을 지어 배부르게 먹는 이야기만으로 떠드는 셈이니라.
인생은 자기 업신(業身)의 반영인 이 몽환세계(夢幻世界)를 실상(實相)으로 알고 울고 웃고 하는 것은 마치 은행나무가 물에 비치는 제 그림자를 이성으로 감응하여 열매를 맺는 것과 같으니라.
인생이 산다는 것은 생의 연속이 아니라 생멸(生滅)의 연속으로, 죽는 순간에도 죽기 전후 생활을 다 잊어버리고 입태·주태·출태의 고통도 기억하지 못하고, 다만 현실의 육식(六識)으로 판단할 수 있는 이 생활만 느끼고 사는데, 천당에 갔다가 지옥에 갔다가 사람이 되었다가 짐승으로 떨어졌다가 하는 그러한 생이 금세 지나가고, 또 한 생이 금새 닥쳐오는 것이 마치 활동사진의 영상이 연속해 교환 이동되어 빠른 찰라에 다른 장면으로 나타나는 것과 같으니라.
입태(入胎) : 어머니 뱃속에 잉태되는 것
주태(住胎) : 어머니 뱃속에 머물러 있는 것
출태(出胎) : 어머니 뱃속에서 세상으로 나오는 것
인생은 과거를 부를 수도 없고, 미래를 보증할 수도 없는 것이다.
현재가 현재이기 때문에 현재를 완전히 파악하게 되어야 과거·현재·미래의 생활을 '일단화'한 생활을 할 수 있나니라.
※일단화(一單化) : 둘이 아닌 도리
인생은 과거에 사는 것도 아니요, 미래에 사는 것도 아니요, 다만 현재에만 살고 있는데, 현재란 잠시도 머무름이 없이 과거에서 미래로 이동하는 순간이니, 그 순간에 느끼는 불안정한 삶을 어찌 실(實)답다 할 수 있으랴!
과거와 현재가 합치된 현실이 있나니 현재는 과거의 미래요, 미래의 과거로서 과거 현재 미래가 하나이기 때문이다.
우리가 사는 세계를 중심으로 하여 위로 상상할 수 없는 최고 문화세계가 헤아릴 수 없이 벌어져 있고, 아래로 저열극악(低劣極惡)한 그 양과 수를 헤아릴 수 없는 지옥세계가 다 함께 몽환세계인 것이니, 과연 어떤 것이 실세계(實世界)인지? 그것을 알아 얻는 것이 곧 진아세계(眞我世界)를 체달(體達)하게 되는 것이니라.
나의 현재 생활이 일체 세계라, 현재 생활에서 자족(自足)을 못 얻으면 다시 얻을 도리가 없나니라.
인간들은 모두 자기에게 좋은 것이 와야 할 희망을 갖고 생을 이어 가지만 좋은 것을 취하는 것이 곧 언짢은 것을 얻는 원인인 줄을 알지 못하나니라.
인간 생활의 주체가 되는 생로병사와 희노애락까지도 다생으로 익혀 온 망령된 습관의 모임이요, 결과임을 확실히 깨달아야 생사를 벗어나게 되나니라.
이 우주에는 한없이 많은 서로 다른 종류의 중생이 꽉 차서 각각 자기 습성에 맞는 생활권을 건립하고 있지만, 우리 육식(六識)은 다생의 습기로 점점 고정화되어 우리 사바세계 인간으로서는 어느 한도를 넘어서는 도저히 볼 수 없고 느낄 수도 없나니, 천인이니 지옥이니 신(神)이니 귀(鬼)니 하는 것도 결국 우리 육식으로는 판단할 수도 없는 다른 종류에 속하는 중생의 이름이니라.
습관은 천성이라 천재니 소질이니 하는 것도 다생으로 많이 익혀서 고정화하여 이루어진 것인데. 이것이 바로 업(業)이라는 것이다.
물체는 결합, 해소(解消)의 이중 작용을 하기 때문에 영겁을 두고 우주는 건립되고 파괴되고, 인생은 생사를 반복하고 있나니라.
중생이라 하는 것은 한 개체에 국한된 소아적(小我的)인 생활을 하는 사람, 짐승, 벌레 등으로 일체 자유를 잃어버리게 되어 다만 업풍(業風)에 불려서 사생 육도에 헤매게 되는 것이요, 불(佛)이라는 것은 일체 우주를 자신화하여 일체 중생이 다 내 한 몸이요, '삼천대천세계'가 다 내 한집이라, 어느 집이나 어느 몸이나 취하고 버리는 것을 내 임의로 하나니라.
※삼천대천세계 : 수미산을 중심으로 해, 달, 사대주, 육욕천, 범천을 합하여 일세계라 하고 이런 세계가 천개 모인 것을 소천세계, 소천세계가 천개 모인 것을 중천세계, 중천세계가 천개 모인 것을 삼천대천세계라 한다.
불(佛)은 만유(萬有)를 자체화(自體化) 하였기 때문에 만유의 형상을 임의로 지으며, 만유의 도리를 자유로 쓰게 되나니라.
천당은 갈 곳이요, 지옥은 못 갈 곳이라면 우주가 내 한 몸이요, 천당과 지옥이 내 한 집인데 중생은 한 세계를 두 세계로 갈라놓고, 한 몸을 분신시켜 천당, 지옥으로 나누어 보내는데 이것은 중생의 업연(業緣)으로 됨이니라.
인격이 환경에 휘둘리는 사람은 영원한 평안을 얻을 길이 없나니라.
세상 사람들은 똥과 피의 주머니로 몸을 삼아, 춥고 덥고 목마르고 배고픈 것만 귀중히 여기기 때문에 길이 윤회의 고통을 면치 못하느니라.
우리가 느끼는 안(眼)·이(耳)·비(鼻)·설(舌)·신(身)·의(意)의 육식(六識)은 장소에 따라 변하고 때에 따라 흩어지나니, 이렇게 시시각각으로 흘러 다니는 육식으로 어찌 인생이 근본 정신을 파악할 수 있겠는가?
세상사람들의 아무리 진보된 이론이나 심원한 학설이라 할지라도 그것으로는 인생 문제를 해결할 수 없는 것이니 이는 명상(名相)에 집착되었기 때문이다.
이론으로는 해결할 수 없는 것을 명확하게 깨우쳐 주는 이론이라면, 그 이론은 곧 도의 입문(入門)으로 인도하는 대도사(大導師)가 되는 것이니라.
형이상학이나 유심론(唯心論)을 말하는 자 스스로 물질적 영역을 벗어나지 못한 것을 모르나니라.
세상에는 바른 말 하는 사람도 없는 동시에 그른 말을 하는 사람도 있지 않은 것이니라.
신은 아무리 신통자재한 최고신으로 인류 화복(禍福)을 주재한다 하더라도 육체를 갖추지 못한 사(邪)이니라.
신의 존재를 부인하는 사람은 무지(無知)를 면치 못하고, 신을 신앙의 대상으로 삼는 사람은 어리석음을 면치 못하나니라.
현대 과학이 아무리 만능을 자랑하지만 자타(自他)를 위하여 옳게 쓰이지 않고 잘 못 쓰이는 이상, 그것은 인류에게 실리를 주는 것 보다 해독을 더 많이 주는 것이니, 다만 세계가 자타의 아상(我相)이 없는 생활로 물질과 정신의 합치된 참된 과학시대가 와야 전 인류는 합리적인 제도 하에서 안정된 생활을 하게 될 것이니, 인간의 근본을 밝히는 정신 문명이 사람마다 마음속에 건설되어야 잘 살 수 있는 진정한 평화가 되나니라.
물질 과학의 힘으로서는 자연의 일부는 정복할지언정 자연의 전체를 정복할 수는 없는 것이요, 설사 다 정복한다 하더라도 그것은 다생에 익혀 온 습성을 어느 정도까지 만족시키는 데 지나지 않을 뿐 정말로 습성 자체는 정복하지 못한 것이니, 그 습성자체를 정복하고 그 근본에 체달한 후라야 비로소 자연과 습성을 모두 자가용으로 삼게 될 것이니라.
물질과 정신이 합치된 과학자는 영원히 만능을 발휘할 수 있나니라.
현대 사람은 자만심을 본위로 한 신경만 예민하여 자신이 이해할 수 없는 법문을 들을 때에 신중히 생각하지도 않고, 부인할 아무 근거도 없이 무조건 반박해 버리는 것으로 쾌사(快事)를 삼는 일이 많으니, 그것은 암흑의 길을 스스로 취하는 것이니라.
아집(我執)은 배타적 정신이라, '남이 곧 나'라는 것을 알지 못하는 까닭에 나를 점점 더 축소시키는 무지니라.
중생들은 잘하고 착해야 될 줄을 알면서도, 잘하고 착하게 하는 사람 곧 나를 찾는 공부는 할 생각을 못하나니라.
중생들은 인간이 만물 가운데 가장 귀한 것이 사색(思索)하는 데 있다고 하면서 사색하는 그 자체를 알아 볼 생각은 하지 못하나니라.
중생들은 자기 자신이 무엇인지도 까맣게 모르면서 학자인양 종교가인양 하여 제법 인생 문제를 논하는 것은 생명을 잘라 놓고 생명을 살리려는 것과 다를 바 없나니라.
이론이 끊어지고, 학론(學論)이 다한 곳에서도 한 걸음 더 나아가야 나를 발견하는데, 내가 나를 찾기 전에는 인생문제의 해결은 결코 불가능하나니라.
인생문제를 해결한다는 것은 인연이나 희망이 아니요, 진아(眞我)를 체달하여 이사(理事)에 임의로 처리하게 되어야 하나니라.
중생들은 알 줄만 알고 모를 줄은 모르나니라.
알지 못함을 알면 철저히 아는 것이니, 정말 아는 법은 알지 못할 줄을 능히 알 때에 비로소 진아에 체달되나니라.
지구라는 한 모태에서 같이 출생한 동포가 서로 총칼을 겨누게 되니, 어느 형을 찌르려고 칼을 갈며, 어느 아우를 죽이려고 총을 만드는지 비참한 일이니라.
