***나를 찾아야 할 필요와 <나>
사람이 만물 가운데 가장 귀하다는 뜻은 나를 찾아 얻는 데 있나니라.
나라는 의의가 절대 자유로운 데 있는 것으로 모든 것은 내 마음대로 자재할 수 있어야 할 것임에도 불구하고 우리 인간은 어느 때, 어느 곳에서도 자유가 없고, 무엇 하나 제 마음대로 되지 않는 것은 망아(妄我)가 주인이 되고 진아(眞我)가 종이 되어 살아나가는 까닭이니라.
망아는 진아의 소생인데 현재 우리가 쓰고 있는 마음은 곧 사심(邪心)이요, 진아는 정심(正心)으로 처음도 끝도 없고, 존망(存亡)도 없고, 형상도 없지마는 오히려 조금도 부족함이 없는 <나>이니라.
사람이 나를 잊어버린 바에야 개, 돼지 등과 같은 인간이라 아니 할 수 없나니, 짐승이 본능적으로 식욕과 음욕에만 팔려서 허둥거리는 것이나 인간이 제 진면목(眞面目)이 무엇인지도 모르고 현실에만 끌려서 헤매는 것이나 무엇이 다를 것인가!
세상에서 아무리 위대하다는 인물이라고 하더라도 자기면목을 모른다면 사생 육도에 윤회하는 한 분자(分子)에 지나지 않나니라.
동업(同業) 중생이 사는 이 사바세계에는 너와 내가 다 같은 생활을 하기 때문에 사람 사는 것이 그저 그렇거니 하고 무심히 살며, 자기들 앞에 가로놓인 무서운 일을 예측하지 못하고 그럭저럭 살다가 죽음이 닥치면 앞 길이 망망(茫茫)하게 되나니라.
나라고 하는 것은 「아무개야?」하고 부르면 「예!」하고 대답하는 바로 그것인데 그것은 생사도 없고 불에 타거나 물에 젖거나 칼에 상하는 것이 아니어서 일체 얽매임을 떠난 독립적인 <나>이다.
인생은 말꼬리에 매달려 울며 뒹굴려 가는 죄수처럼, 업의 사슬에 끌려 생로병사(生老病死)의 고(苦)의 길을 영겁으로 윤회하고 있는데, 그 쇠사슬은 자기의 지혜의 칼이라야 능히 끊어 버릴 수 있게 되나니라.
사회에서 뛰어난 학식과 인격으로 존경을 받는 아무러한 사람이라도 이 일을 알지 못하면 기실 사람의 정신은 잃어버린 인간이니라.
석가 세존께서 탄생 시에 한 손으로 하늘을 가리키고 또 한 손으로 땅을 가리키며 「천상천하 유아독존」이라 하신 그 아(我)도 <나>를 가리킨 것이니라.
각자가 부처가 될 성품은 지니었건만, 내가 나를 알지 못하기 때문에 부처를 이루지 못하나니라.
일체가 다 <나>이기 때문에 극히 작은 하나의 털끝 만한 정력이라도 이 <나>를 찾는 이외에는 어떤 다른 것에 소모하는 것은 나의 손해이니라.
누구든지 육신·업신·법신의 세 몸을 지녔는데, 세 몸이 일체가 되어 하나로 쓰는 때라야 올바른 사람이 되는 것이니라.
일체 행동은 법신이 하는 것이나, 육신과 업신을 떠난 법신이 아닌 까닭에 현상(現像) 그대로가 곧 생사 없는 자리이니라.
생사 없는 그 자리는 유정물이나 무정물이 다 지녔기 때문에 한 가닥 풀의 정(精)이라도 전 우주의 무장으로도 해체시킬 수 없나니라.
세상에는 나를 알아보느니 찾아보느니 하는 말과 문구는 있으나 업식(業識)으로 아는 <나>를 생각할 뿐이요, 정말 나는 어떤 것인지 상상조차 하지 못하나니라.
<나>는 무한극수적(無限極數的) 수명을 가진 것으로, 죽을래야 죽을 수 없는 금강불괴신이라, 이 육체의 생사는 나의 옷을 바꾸어 입는 것일 뿐 인간이라면 자신이 소유한 생사의 옷쯤은 자유자재로 벗고 입을 줄 알아야 되나니라.
보고 들어서 얻는 지식으로서는 얻을 수 없는 것이니라. 나라는 생각만 해도 그것은 벌써 내가 아니니라.
나는 무념처(無念處)에서 찾을 수 있는 것이니, 그것은 무념처에 모든 것이 갖추어져 있기 때문이다.
부처를 대상으로 하여 구경(究竟)에 이르면 내가 곧 부처인 것이 발견되나니, 결국 내가 내 안에서 나를 발견해야 하나니라.
사람이 만물 가운데 가장 귀하다는 뜻은 나를 찾아 얻는 데 있나니라.
나라는 의의가 절대 자유로운 데 있는 것으로 모든 것은 내 마음대로 자재할 수 있어야 할 것임에도 불구하고 우리 인간은 어느 때, 어느 곳에서도 자유가 없고, 무엇 하나 제 마음대로 되지 않는 것은 망아(妄我)가 주인이 되고 진아(眞我)가 종이 되어 살아나가는 까닭이니라.
망아는 진아의 소생인데 현재 우리가 쓰고 있는 마음은 곧 사심(邪心)이요, 진아는 정심(正心)으로 처음도 끝도 없고, 존망(存亡)도 없고, 형상도 없지마는 오히려 조금도 부족함이 없는 <나>이니라.
사람이 나를 잊어버린 바에야 개, 돼지 등과 같은 인간이라 아니 할 수 없나니, 짐승이 본능적으로 식욕과 음욕에만 팔려서 허둥거리는 것이나 인간이 제 진면목(眞面目)이 무엇인지도 모르고 현실에만 끌려서 헤매는 것이나 무엇이 다를 것인가!
세상에서 아무리 위대하다는 인물이라고 하더라도 자기면목을 모른다면 사생 육도에 윤회하는 한 분자(分子)에 지나지 않나니라.
동업(同業) 중생이 사는 이 사바세계에는 너와 내가 다 같은 생활을 하기 때문에 사람 사는 것이 그저 그렇거니 하고 무심히 살며, 자기들 앞에 가로놓인 무서운 일을 예측하지 못하고 그럭저럭 살다가 죽음이 닥치면 앞 길이 망망(茫茫)하게 되나니라.
나라고 하는 것은 「아무개야?」하고 부르면 「예!」하고 대답하는 바로 그것인데 그것은 생사도 없고 불에 타거나 물에 젖거나 칼에 상하는 것이 아니어서 일체 얽매임을 떠난 독립적인 <나>이다.
인생은 말꼬리에 매달려 울며 뒹굴려 가는 죄수처럼, 업의 사슬에 끌려 생로병사(生老病死)의 고(苦)의 길을 영겁으로 윤회하고 있는데, 그 쇠사슬은 자기의 지혜의 칼이라야 능히 끊어 버릴 수 있게 되나니라.
사회에서 뛰어난 학식과 인격으로 존경을 받는 아무러한 사람이라도 이 일을 알지 못하면 기실 사람의 정신은 잃어버린 인간이니라.
석가 세존께서 탄생 시에 한 손으로 하늘을 가리키고 또 한 손으로 땅을 가리키며 「천상천하 유아독존」이라 하신 그 아(我)도 <나>를 가리킨 것이니라.
각자가 부처가 될 성품은 지니었건만, 내가 나를 알지 못하기 때문에 부처를 이루지 못하나니라.
일체가 다 <나>이기 때문에 극히 작은 하나의 털끝 만한 정력이라도 이 <나>를 찾는 이외에는 어떤 다른 것에 소모하는 것은 나의 손해이니라.
누구든지 육신·업신·법신의 세 몸을 지녔는데, 세 몸이 일체가 되어 하나로 쓰는 때라야 올바른 사람이 되는 것이니라.
일체 행동은 법신이 하는 것이나, 육신과 업신을 떠난 법신이 아닌 까닭에 현상(現像) 그대로가 곧 생사 없는 자리이니라.
생사 없는 그 자리는 유정물이나 무정물이 다 지녔기 때문에 한 가닥 풀의 정(精)이라도 전 우주의 무장으로도 해체시킬 수 없나니라.
세상에는 나를 알아보느니 찾아보느니 하는 말과 문구는 있으나 업식(業識)으로 아는 <나>를 생각할 뿐이요, 정말 나는 어떤 것인지 상상조차 하지 못하나니라.
<나>는 무한극수적(無限極數的) 수명을 가진 것으로, 죽을래야 죽을 수 없는 금강불괴신이라, 이 육체의 생사는 나의 옷을 바꾸어 입는 것일 뿐 인간이라면 자신이 소유한 생사의 옷쯤은 자유자재로 벗고 입을 줄 알아야 되나니라.
보고 들어서 얻는 지식으로서는 얻을 수 없는 것이니라. 나라는 생각만 해도 그것은 벌써 내가 아니니라.
나는 무념처(無念處)에서 찾을 수 있는 것이니, 그것은 무념처에 모든 것이 갖추어져 있기 때문이다.
부처를 대상으로 하여 구경(究竟)에 이르면 내가 곧 부처인 것이 발견되나니, 결국 내가 내 안에서 나를 발견해야 하나니라.
