대반열반경 제 20 권
송대 사문 혜엄 등이 니원경에 의거하여 덧붙임
22. 광명변조고귀덕왕보살품 ②
그 때에 광명변조고귀덕왕보살마하살이 부처님께 여쭈었다.
"세존이시여, 만일 중대한 계율을 범하였거나 방등경을 비방하거나 5역죄(逆罪)를 짓거나 일천제(一闡提)나 이런 이들이 모두 불성이 있사오면 이런 이들이 어찌하여 지옥에 떨어지나이까? 세존이시여, 이런 이들도 불성이 있을진댄 어찌하여 항상하고 즐겁고 나이고 깨끗함이 없다 하나이까? 세존이시여, 만일 선근을 끊은 이를 일천제라 할진댄 선근을 끊을 때에 불성은 어찌하여 끊어지지 아니하오며, 불성이 끊어졌다면 어떻게 다시 항상하고 즐겁고 나이고 깨끗함을 말하오며, 만일 끊어지지 않았으면 무슨 까닭으로 일천제라 하나이까? 세존이시여, 4중금(重禁)을 범함을 이름하여 결정되지 않았다[不定]하오면, 방등경전을 비방하고 5역죄를 지은 이나 일천제를 모두 결정하지 않았다 할 것이오며, 이런 무리들이 만일 결정되었다면 어떻게 아뇩다라삼먁삼보리를 성취하나이까? 수다원으로부터 벽지불에 이르기까지도 결정되지 않았다 이름할 것이며, 수다원으로부터 벽지불에 이르기까지도 결정되었다면 역시 아뇩다라삼먁삼보리를 성취하지 못할 것입니다.
세존이시여, 만일 4중금을 범함이 결정된 것이 아니라면 수다원으로부터 벽지불까지도 결정된 것이 아닐 것이며, 이런 것이 결정된 것이 아니면 부처님 여래도 결정된 것이 아닐 것이요, 부처님이 결정된 것이 아니면 열반의 성품도 결정된 것이 아닐 것이며, 온갖 법들도 결정된 것이 아니겠나이다.
[482 / 909] 쪽
어찌하여 결정이 아니겠는가. 만일 일천제가 일천제를 없애고 불도(佛道)를 이룬다면, 부처님 여래도 그와 같아서 열반에 들었다가도 도로 나와서 열반에 들지 아니하리니, 만일 그렇다면 열반의 성품이 결정된 것이 아닐 것이며, 결정된 것이 아니하므로 항상하고 즐겁고 나이고 깨끗함이 없을 것이어늘, 어찌하여 일천제들이 열반을 얻으리라 하나이까?"
그 때에 세존께서 광명변조고귀덕왕보살마하살에게 말씀하셨다.
"장하고 장하다. 선남자여. 한량없는 중생을 이익되고 안락을 얻게 하기 위하여 모든 세간을 가엾이 여기고 인자하게 염려하며, 보리심을 낸 보살들을 더욱 자라게 하기 위하여 이렇게 묻는구나. 선남자여, 그대는 지나간 세상을 한량없는 여러 부처님 세존을 가까이 모시고, 여러 부처님 계신 데서 선근(善根)을 심었으며, 오래전부터 보리의 공덕을 성취하였고, 모든 마군들을 항복받아 물러가게 하였으며, 이미 한량없고 그지없는 중생들을 교화하여 아뇩다라삼먁삼보리에 이르게 하였으며, 벌써부터 부처님 여래의 깊고 깊은 비밀한 법장[藏]을 통달하였으며, 지나간 세상 한량없고 그지없는 항하의 모래수만큼 많은 부처님께 이렇게 깊고 비밀한 이치를 이미 물었으니, 나는 모든 세간의 사람이나 하늘이나 사문이나 바라문이나 마군이나 범천이 여래에게 이러한 이치를 묻는 이를 보지 못하였노라. 이제 정성스런 마음으로 자세히 들으라. 그대를 위하여 분별하여 연설하리라. 선남자여, 일천제는 결정된 것이 아니니, 만일 결정되었다면 일천제는 마침내 아뇩다라삼먁삼보리를 얻지 못하련만 결정되지 아니하였으므로 얻는 것이니라. 그대가 말하기를, '불성이 끊어지지 않는다면 어찌하여 일천제를 일컬어 선근을 끊은 이라 하는가?' 하였거니와, 선남자여, 선근은 두 가지가 있으니, 하나는 안의 것이요, 또 하나는 밖의 것이니라. 불성은 안의 것도 아니요 바깥 것도 아니니, 그러므로 불성은 끊어지는 것이 아니니라. 또 두 가지가 있으니, 하나는 유루(有漏)요, 또 하나는 무루거니와 불성은 유루도 아니고 무루도 아니므로 끊어지지 않느니라. 또 두 가지가 있으니, 하나는 항상하는 것이고, 또 하나는 무상한 것이거니와, 불성은 항상한 것도 아니고 무상한 것도 아니므로 끊어지지 않느니라.
만일 끊어진다면 도로 얻을 수 있을 것이고, 만일 도로 얻을 수 없다면 끊
[483 / 909] 쪽
어지지 않았다고 이름할 것이며, 만일 끊어졌다가 얻는 것을 일천제라 한다면 4중죄를 범한 이도 결정되지 않을 것이고, 만일 결정된다면 4중죄를 범하고는 마침내 아뇩다라삼먁삼보리를 얻지 못할 것이며, 방등경전을 비방한 이도 결정되지 않을 것이고, 만일 결정된다면 바른 법을 비방하고는 마침내 아뇩다라삼먁삼보리를 얻지 못할 것이며, 5역죄를 지은 이도 결정되지 않을 것이고, 만일 결정된다면 5역죄를 지은 사람은 마침내 아뇩다라삼먁삼보리를 얻지 못할 것이니라. 빛[色]과 빛의 형상[色相]이 두 가지가 모두 결정되지 아니하며, 향기와 맛과 감촉하는 모양과 나는 모양으로부터 무명의 모양에 이르기까지와 5음(陰)·12입(入)·18계(界)의 모양과 25유(有)의 모양과 4생(生)과 나아가 모든 법들도 모두 결정되지 아니하리라.
선남자여, 마치 환술쟁이가 여러 사람 가운데 있으면서 차병(車兵)·보병(步兵)·상병(象兵)·마병의 네 가지 군대를 환술로 만들었거나 모든 영락과 몸을 꾸미는 기구를 만들었거나, 도시·촌락·산림·숲·우물·못·강 등을 만들었거든, 그 사람들 중에서 어린아이들은 지혜가 없어서 그런 것을 볼 때에 참말이라 하지만, 지혜 있는 사람들은 모두 허황한 것으로서 환술로 사람의 눈을 홀리는 줄을 아나니, 선남자여, 온갖 범부로부터 성문이나 벽지불에 이르기까지 모든 법에 대하여 일정한 모양이 있다고 보는 것도 그와 같거니와 부처님과 보살들은 모든 법에 대하여 일정한 모양을 보지 않느니라. 선남자여, 어린아이들은 더운 여름에 아지랑이를 보고는 물인 줄 알지만, 지혜 있는 사람들은 이 아지랑이를 참말 물이라 생각하지 아니하고, 모두 허황한 것으로 사람의 눈을 홀리는 것이요, 참말 물이 아니라 하나니, 모든 범부와 성문과 연각들이 모든 법을 볼 때에도 그와 같아서 실재라 하거니와, 부처님과 보살들은 모든 법을 일정한 모양이라고 보지 않느니라. 선남자여, 마치 산골짜기에서 소리에 울려서 나는 메아리를 아이들이 듣고는 참말 소리라 하는 것과 같거니와, 지혜 있는 사람은 일정한 소리가 아니고, 소리인 듯한 것이 귀를 속이는 것인 줄을 아나니, 선남자여, 모든 범부와 성문과 연각들이 모든 법에 대하여서도 그와 같아서 일정한 모양이 있다고 보거니와, 보살들은 모든 법이 일정한 모양이 없는 줄을 이해하여 무상한 모양, 공적(空寂)한 모양, 생멸이 없는 모양으로 보나니, 그러므로 보살마하살은 모든 법을
[484 / 909] 쪽
다 무상한 모양으로 보느니라.
선남자여, 일정한 모양도 있나니, 어떤 것을 일정하다 아는가. 항상하고 즐겁고 나이고 깨끗함이니라. 어디 있는가. 이른바 열반이니라. 선남자여, 수다원과도 결정되지 아니하니, 결정되지 아니하므로 8만 겁을 지나서는 아뇩다라삼먁삼보리심을 얻느니라. 사다함과도 결정되지 아니하니, 결정되지 아니하므로 6만 겁을 지나서 아뇩다라삼먁삼보리심을 얻느니라. 아나함과도 결정되지 아니하니, 결정되지 아니하므로 4만 겁을 지나서는 아뇩다라삼먁삼보리심을 얻느니라. 아라한과도 결정되지 아니하니, 결정되지 아니하므로 2만 겁을 지나서는 아뇩다라삼먁삼보리심을 얻느니라. 벽지불도 결정되지 아니하니, 결정되지 아니하므로 10천 겁을 지나서는 아뇩다라삼먁삼보리심을 얻느니라. 선남자여, 여래가 지금 구시나(拘尸那)성의 사라쌍수 사이에서 일부러 사자상(師子牀)에 누워서 열반에 들려 함을 보여 아라한과를 얻지 못한 제자들과 모든 역사(力士)들로 하여금 크게 근심하게 하며, 하늘·사람·아수라(阿修羅)·건달바(乾達婆)·가루라(迦樓羅)·긴나라(緊那羅)·마후라가(摩睺羅伽)들로 하여금 공양을 베풀게 하며, 여러 사람들로 하여금 1천 필의 천[布]으로 몸을 염습하고, 7보로 관을 만들고 향유를 담고, 향 나무 장작을 쌓아서 불로 태우게 하거니와 두 가지는 태울 수 없으니, 하나는 속몸[儭身]이요, 또 하나는 겉몸[最在外]이니라. 그리고는 중생들이 사리(舍利)를 나누어 여덟 몫을 내게 하며, 모든 성문 제자들은 모두 여래가 열반에 들었다고 말하겠지만, 여래는 결정코 열반에 들지 아니하는 줄을 알아야 하나니, 왜냐 하면 여래는 항상 머물러 변역하지 아니하는 까닭이니라. 이런 뜻으로 여래의 열반도 결정되지 않은 것이라 하느니라.
선남자여, 여래도 결정되지 않은 줄을 알아야 하느니라. 여래는 하늘이 아니니, 왜냐 하면 네 가지 하늘이 있는데, 세간의 하늘과 태어나는 하늘과 깨끗한 하늘과 이치의 하늘이니라. 세간의 하늘은 국왕들이요, 태어나는 하늘은 사천왕천으로부터 비유상비무상천(非有想非無想天)까지요, 깨끗한 하늘은 수다원으로부터 벽지불까지요, 이치의 하늘은 10주(住) 보살마하살 등이니라. 무슨 뜻으로 10주 보살을 이치의 하늘이라 하는가. 모든 법의 뜻을 잘 아는 까닭이니라. 무엇을 뜻이라 하는가. 모든 법이 공한 뜻을 보는
[485 / 909] 쪽
까닭이니라. 선남자여, 여래는 국왕도 아니요, 사천왕도 아니요, 나아가 비유상비무상천도 아니며, 수다원으로부터 나아가 벽지불이나 10주 보살도 아니니, 이런 뜻으로 여래는 하늘이 아니지만, 그래도 중생들은 부처를 일컬어 천중천(天中天)이라 하느니라. 그러므로 여래는 하늘도 아니고 하늘 아님도 아니며, 사람도 아니고 사람 아님도 아니며, 귀신도 아니고 귀신 아님도 아니며, 지옥·축생·아귀도 아니고 지옥·축생·아귀 아님도 아니며, 중생도 아니고 중생 아님도 아니며, 법도 아니고 법 아님도 아니며, 빛도 아니고 빛 아님도 아니며, 긴 것도 아니고 길지 않음도 아니며, 짧은 것도 아니고 짧지 않음도 아니며, 모양도 아니고 모양 아님도 아니며, 마음도 아니고 마음 아님도 아니며, 유루도 아니고 무루도 아니며, 함이 있음도 아니고 함이 없음도 아니며, 항상함도 아니고 무상도 아니며, 환술도 아니고 환술 아님도 아니며, 이름도 아니고 이름 아님도 아니며, 결정됨도 아니고 결정되지 않음도 아니며, 있는 것도 아니고 없는 것도 아니며, 말함도 아니고 말하지 아니함도 아니며, 여래도 아니고 여래 아님도 아니니, 이런 뜻으로 여래가 결정되지 않은 것이니라.
선남자여, 무슨 까닭으로 여래가 세간의 하늘이 아니라 하는가. 세간의 하늘은 여러 국왕이니, 여래는 오랜 옛적 한량없는 겁 동안에 이미 임금의 자리를 버렸으므로 국왕이 아니며, 국왕 아님도 아니라 함은 여래는 가비라성 정반왕(淨飯王)의 가문에 났으므로 국왕 아님도 아니니라. 태어나는 하늘이 아니라 함은, 여래는 오래전부터 모든 생사[有]를 여의었으므로 태어나는 하늘이 아니며, 태어나는 하늘이 아님도 아니라 함은 무슨 까닭인가. 도솔천에 올라갔다가 염부제(閻浮提)에 내려왔으므로 여래는 태어나는 하늘이 아님도 아니니라. 또 깨끗한 하늘도 아니니, 왜냐 하면 여래는 수다원도 아니고, 나아가 벽지불도 아니므로 여래는 깨끗한 하늘이 아니며, 깨끗한 하늘이 아님도 아니니, 왜냐 하면 세간의 여덟 가지 법으로 물들일 수 없음이 마치 연꽃이 띠끌과 물이 묻지 않는 것과 같으므로 여래는 깨끗한 하늘 아님이 아니니라. 역시 이치의 하늘도 아니니, 왜냐 하면 여래는 10주 보살이 아니므로 여래는 이치의 하늘이 아니며, 이치의 하늘이 아님도 아니니, 왜냐 하면 여래는 18공(空)의 이치들을 항상 닦았으므로 여래는 이치의 하늘 아님도
[486 / 909] 쪽
아니니라.
여래는 사람이 아니니, 왜냐 하면 오랜 옛적 한량없는 겁 동안에 인간을 여읜 까닭으로 사람이 아니며, 사람이 아님도 아니니, 왜냐 하면 가비라성에 태어난 까닭으로 사람이 아님도 아니니라. 여래는 귀신이 아니니, 왜냐 하면 온갖 중생을 해하지 아니하므로 귀신이 아니며, 귀신 아님도 아니니, 왜냐 하면 귀신의 형상으로 중생을 교화하므로 귀신이 아님도 아니니라. 여래는 지옥·축생·아귀가 아니니, 왜냐 하면 여래는 오래전부터 모든 악업(惡業)을 여의었으므로 지옥·축생·아귀가 아니며, 지옥·축생·아귀가 아님도 아니니, 왜냐 하면 여래는 일부러 3악취(惡趣)의 몸을 받아 중생을 교화하므로 지옥·축생·아귀가 아님도 아니니라. 중생도 아니니, 왜냐 하면 오래전부터 중생의 성품을 여의었으므로 여래는 중생이 아니며, 중생이 아님도 아니니, 왜냐 하면 어떤 때에는 중생의 모양을 연설하므로 여래는 중생이 아님도 아니니라. 여래는 법이 아니니, 왜냐 하면 모든 법은 각각 다른 모양이 있거든, 여래는 그렇지 아니하여 오직 한 가지 모양이므로 법이 아니며, 법이 아님도 아니니, 왜냐 하면 여래가 곧 법계이므로 법이 아님도 아니니라. 여래는 빛이 아니니, 왜냐 하면 열 가지 색입(色入)으로 포섭할 바 아니므로 빛이 아니며, 빛이 아님도 아니니, 왜냐 하면 몸에 32상(相)과 80종호(種好)가 있으므로 빛이 아님도 아니니라. 여래는 긴 것이 아니니, 왜냐 하면 모든 빛을 끊었으므로 긴 것이 아니며, 길지 않음도 아니니, 왜냐 하면 모든 세간에서 정수리의 육계[頂髻]를 본 사람이 없으므로 길지 않음도 아니니라. 여래는 짧지 아니하니, 왜냐 하면 오래전부터 교만의 속박을 여의었으므로 짧은 것이 아니며, 짧지 아니함도 아니니, 왜냐 하면 구사라(瞿師羅) 장자를 위하여 세 자[尺]의 몸을 나타내었으므로 짧지 않음도 아니니라. 여래는 모양이 아니니, 왜냐 하면 오래전부터 여러 가지 모양을 여의었으므로 모양이 아니며, 모양이 아님도 아니니, 왜냐 하면 모든 모양을 잘 알므로 모양이 아님도 아니니라.
여래는 마음이 아니니, 왜냐 하면 허공의 모양이므로 마음이 아니며, 마음이 아님도 아니니, 왜냐 하면 10력(力)이란 마음법이 있으며, 또한 다른 중생의 마음을 알므로 마음이 아님도 아니니라. 여래는 함이 있음이 아니니,
[487 / 909] 쪽
왜냐 하면 항상하고 즐겁고 나이고 깨끗하므로 함이 있음이 아니며 함이 없음도 아니니, 왜냐 하면 오고 가고 앉고 누움이 있으며, 열반을 나타내므로 함이 없음도 아니니라. 여래는 항상함이 아니니, 왜냐 하면 몸이 분한(分限)이 있으므로 항상함이 아니니라. 어찌하여 항상함이 아닌가. 앎이 있는 까닭이니, 항상한 법은 앎이 없어 허공과 같거늘, 여래는 앎이 있으므로 항상하지 아니하니라. 어찌하여 항상하지 아니한가. 말이 있는 까닭이니, 항상한 법은 말이 없으며 허공과 같거늘, 여래는 말이 있으므로 항상함이 없으며, 성씨(姓氏)가 있는 것을 무상이라 하고, 성씨가 없는 법을 항상하다 하나니, 허공은 항상하므로 성씨가 없거니와 여래는 성씨가 있으니 구담씨(瞿曇氏)라, 그러므로 무상하며, 부모가 있는 것을 무상하다 하고 부모가 없는 것을 항상하다 하나니, 허공은 항상하므로 부모가 없거니와 부처에게는 부모가 있으니 그러므로 무상하니라. 4위의(威儀)가 있음을 무상하다 하고 4위의가 없음을 항상하다 하나니, 허공은 항상하므로 4위의가 없거니와 부처는 4위의가 있으므로 무상하니라. 항상 머무는 법은 방소(方所)가 없나니, 허공은 항상하므로 방소가 없거니와 여래는 동천축(東天竺)에 나서 사바제(舍婆提)나 왕사성(王舍城)에 머물므로 무상하니라. 이런 뜻으로 여래는 항상하지 아니하니라.
또 항상하지 아니함도 아니니, 왜냐 하면 나는[生] 일을 영원히 끊은 까닭이니라. 나는 일이 있는 법을 무상하다 하고 나는 일이 없는 법을 항상하다 하나니, 여래는 나는 일이 없으므로 항상하니라. 항상한 법은 성품이 없을새 성품이 있는 법은 무상하다 하거니와, 여래는 나는 일도 없고 성품도 없나니, 나는 일도 없고 성품도 없으므로 항상하니라. 항상한 법은 온갖 처소에 두루하여 마치 허공이 있지 않은 데가 없는 것 같나니, 여래도 그러하여 온갖 처소에 두루하므로 항상하니라. 무상한 법은 여기는 있다고 하고 저기는 없다고도 하거니와, 여래는 그렇지 아니하여 여기는 있고 저기는 없다고 말할 수 없으므로 항상하니라. 무상한 법은 어떤 때는 있기도 하고 어떤 때는 없기도 하거니와, 여래는 그렇지 아니하여 어떤 때는 있고 어떤 때는 없으므로 항상하니라. 항상 머무는 법은 이름도 없고 빛도 없나니, 허공은 항상하므로 이름도 없고 빛도 없거든, 여래도 그러하여 이름도 없고 빛도 없으므로
[488 / 909] 쪽
항상하니라. 항상 머무는 법은 인도 없고 과도 없나니, 허공은 항상한 것이므로 인도 없고 과도 없거든, 여래도 그러하여 인도 없고 과도 없으므로 항상하니라. 항상 머무는 법은 3세(世)에 잡히지 않나니, 여래도 그러하여 3세에 잡히지 아니하므로 항상하니라.
여래는 환술이 아니니, 왜냐 하면 온갖 허황한 마음을 영원히 끊었으므로 환술이 아니며, 환술이 아님도 아니니, 왜냐 하면 여래가 어떤 때에는 한 몸을 나누어서 한량없는 몸이 되기도 하고, 한량없는 몸이 다시 한 몸이 되기도 하며, 벽을 곧장 뚫고 지나가서 걸림이 없기도 하고, 물을 밟고 다니기를 땅과 같이 하고, 땅에 들어가기를 물과 같이 하고, 허공에 다니기를 땅과 같이 하며, 몸에서 불길을 내기를 불더미같이 하고, 구름과 우레가 진동하여 그 소리가 놀랄 만하며, 혹은 도시와 촌락과 집과 산과 물과 나무가 되며, 혹은 큰 몸이 되고 혹은 작은 몸이 되며, 남자의 몸, 여자의 몸이 되기도 하나니, 그러므로 여래는 환술이 아님도 아니니라.
여래는 일정한 것이 아니니, 왜냐 하면 여래가 이 구시나성의 사라쌍수 사이에서 일부러 반열반에 듦을 보이므로 일정하지 아니하며, 일정하지 아니함도 아니니, 왜냐 하면 항상하고 즐겁고 나이고 깨끗하므로 여래는 일정하지 아니함이 아니니라. 여래는 유루가 아니니, 왜냐 하면 3루(漏)를 끊었으므로 유루가 아니니라. 3루란, 욕계의 온갖 번뇌에서 무명을 제외한 것을 욕루(欲漏)라 하고, 색계와 무색계의 온갖 번뇌에서 무명을 제외한 것을 유루(有漏)라 하고, 삼계의 무명을 무명루(無明漏)라 하지만 여래는 아주 끊었으므로 비루(非漏)라 하느니라.
또 모든 범부는 유루를 보지 못하나니, 어찌하여 범부는 유루를 보지 못한다 하는가. 모든 범부는 오는 세상에 대하여 여러 의심이 있나니, 오는 세상에 몸을 얻게 되는가, 몸을 얻지 못하겠는가, 지나간 세상에 몸이 본래 있었는가, 본래 없었는가, 지금 세상에 이 몸이 있는가, 이 몸이 없는가, 만일 내가 있다면 빛인가 빛이 아닌가, 빛이기도 하고 빛이 아니기도 한가, 빛도 아니고 빛 아님도 아닌가, 생각인가 생각이 아닌가, 생각이기도 하고 생각 아니기도 한가, 생각도 아니고 생각 아님도 아닌가, 이 몸이 다른 이에게 달렸는가, 다른 이에게 달리지 않았는가, 달리기도 하고 달리지 않기도 하는
[489 / 909] 쪽
가, 달린 것도 아니고 달리지 않음도 아닌가, 목숨이 있고 몸은 없는가, 몸이 있고 목숨은 없는가, 몸도 있고 목숨도 있는가, 몸도 없고 목숨도 없는가, 몸과 목숨이 항상한가, 무상한가, 항상하기도 하고 무상하기도 한가, 항상함도 아니고 무상함도 아닌가, 몸과 목숨을 자재천이 지었는가, 시절이 지었는가, 인이 없이 지어졌는가, 세상 성품이 지었는가, 티끌이 지었는가, 법과 법 아닌 것이 지었는가, 사람이 지었는가, 번뇌가 지었는가, 부모가 지었는가. 내가 마음에 머무는가, 눈에 머무는가, 몸에 가득하였는가, 어디로부터 왔는가, 어디로 가는가. 누가 났으며 누가 죽는가, 내가 지난 세상에는 바라문이었던가, 찰리(刹利)였던가, 비사(毗舍)였던가, 수다라(首陀羅)였던가, 오는 세상에는 어떤 성이 되겠는가, 나의 이 몸이 지난 세상에는 남자의 몸이었던가, 여자의 몸이었던가, 축생의 몸이었던가, 내가 만일 산 생명을 죽인다면 죄가 있겠는가, 죄가 없겠는가. 나아가 술을 마시면 죄가 있겠는가, 죄가 없겠는가, 내가 스스로 지었는가, 다른 이의 지음이 되었는가, 내가 과보를 받는가, 몸이 과보를 받는가. 이렇게 의혹하는 소견인 한량없는 번뇌가 중생의 마음을 덮었고, 이런 의혹하는 소견으로 인하여 여섯 가지 마음을 내되, 결정코 내가 있는가, 결정코 내가 없는가 하여 나에게서 나를 보는가, 나에게서 내가 없음을 보는가, 내가 없는 데서 나를 보는가, 내가 짓는가, 내가 받는가, 내가 아는가 하는 따위를 삿된 소견이라 하거니와, 여래는 이렇게 한량없는 견루(見漏)의 근본을 뽑아 버렸으므로 누(漏)가 아니니라. 선남자여, 보살마하살이 대열반에 대하여 성인의 행을 닦는 이는, 영원히 이런 누를 끊는 것이니, 부처님 여래는 항상 성인의 행을 닦으므로 누가 없느니라.
선남자여, 범부는 5근을 잘 거두어 잡지 못하므로 3루가 있어서 나쁜 짓에 끌려 선하지 못한 곳에 이르느니라. 선남자여, 마치 사나운 말이 성질이 고약하여 말 탄 이를 끌고 험악한 곳으로 가듯이, 이 5근을 잘 거두어 잡지 못하는 이도 그와 같아서 사람으로 하여금 열반의 선한 길을 여의고 나쁜 갈래로 가게 하는 것이며, 마음을 길들이지 못한 사나운 코끼리를 타면 뜻대로 가지 아니하고, 도시나 촌락을 떠나서 빈 벌판으로 가게 되듯이, 이 5근을 잘 거두어 잡지 못하는 이도 그와 같아서 사람으로 하여금 열반의 도시를 여
[490 / 909] 쪽
의고 나고 죽는 넓은 벌판으로 가게 하느니라. 선남자여, 마치 아첨하는 신하가 임금으로 하여금 나쁜 짓을 하게 하듯이, 5근이란 나쁜 신하도 그와 같아서 중생으로 하여금 한량없는 나쁜 짓을 짓게 하느니라. 선남자여, 마치 고약한 자식은 스승과 부모의 가르침을 받지 않고, 여러 가지 나쁜 짓을 짓듯이, 조복되지 못한 5근도 그와 같아서 스승이 좋은 말로 가르치는 것을 받지 아니하고 온갖 나쁜 짓을 모두 짓느니라.
선남자여, 범부들은 5근을 거두어 잡지 못하여서 항상 지옥·축생·아귀의 해함이 되나니, 마치 원수가 선한 사람을 해치는 듯하니라. 선남자여, 범부들은 5근을 거두어 잡지 못하여 5진(塵)으로 달아나나니, 마치 소 먹이는 사람이 잘 수호하지 못하면 남의 곡식을 먹게 되듯이 범부가 5근을 거두어 잡지 못하면 항상 여러 세계에 있어 고통을 많이 받게 되느니라. 선남자여, 보살마하살이 대열반을 닦아 성인의 행을 행할 때에 항상 5근을 잘 거두어 수호하여 탐욕·성내는 일·어리석음·교만·질투를 두려워하나니, 모든 선한 법을 얻기 위함이니라. 선남자여, 만일 이 5근을 잘 수호하면 마음을 거두어 잡을 것이요, 마음을 거두어 잡으면 5근을 거두어 잡을 것이니, 마치 사람이 임금을 옹호하면 나라를 옹호하고, 나라를 옹호하면 임금을 옹호하는 것과 같다. 보살마하살도 그와 같아서 만일 대반열반경을 들으면 지혜를 얻고 지혜를 얻으므로 생각을 오로지 할 수 있거니와 만일 5근이 산란하면 생각함이 그치게 되나니, 왜냐 하면 이것이 생각하는 지혜[念慧]인 까닭이니라. 선남자여, 소를 잘 기르는 사람은 설사 소가 동서로 남의 곡식을 먹더라도 곧 제지하여 범하지 못하게 하나니, 보살마하살도 그와 같아서 생각하는 지혜의 인연으로 5근을 거두어 잡아 산란하지 못하게 하느니라.
보살마하살로서 생각하는 지혜가 있는 이는 나라는 모양을 보지 아니하고, 내 것이라는 모양도 보지 아니하며, 중생도 보지 아니하고 수용(受用)할 것도 보지 아니하여, 모든 법이 법의 성품과 같음을 보아 흙이나 돌이나 기왓장이라는 모습을 내느니라. 마치 집이 여러 가지 인연으로 생겨서 일정한 성품이 없는 것과 같이 모든 중생들이 4대(大)와 5음(陰)으로 이루어진 것을 보고 일정한 성품이 없음을 추측하리니, 일정한 성품이 없으므로 보살은 그 가운데 탐착(貪着)을 내지 아니하느니라. 모든 범부들은 중생이 있는 줄도 보고서 번뇌를 일으키거니와, 보살마하살은 대반열반을 닦아서 생각하는 지혜가 있으므로 모든 중생에게 탐착을 내지 아니하느니라.
또 보살마하살로서 대반열반경을 닦는 이는 중생의 모양에 집착하여 가지가지 법의 모양을 짓지 아니하나니, 선남자여, 마치 환쟁이가 여러 가지 채색으로 남자·여자·소·말의 형상을 그린 것을, 범부는 지견(知見)이 없으므로 보고는 남자·여자 등이라 생각하거니와, 환쟁이는 남녀의 모습이 없는 줄을 알듯이, 보살마하살도 그와 같아서 법의 다른 모양에 대하여 한 모양으로 관찰하고, 마침내 중생이란 생각을 내지 아니하나니, 왜냐 하면 생각하는 지혜가 있는 까닭이니라. 보살마하살로서 대열반을 닦는 이는 혹시 단정한 여자를 보더라도 탐착하는 마음을 내지 아니하나니, 왜냐 하면 모양을 잘 관찰하는 까닭이니라. 선남자여, 보살마하살은 5욕락이 즐거울 것이 없으며, 잠깐도 머물러 있지 못함을 아나니, 마치 개가 썩은 뼈를 깨무는 것 같으며, 사람이 불을 들고 바람을 거슬러가는 것 같으며, 상자에 든 독사를 꿈에 얻은 것 같고, 길가에 있는 과일 나무에서 과일을 여러 사람이 따는 것 같으며, 한 조각 고기를 뭇 새가 따라가는 것 같으며, 물 위에 뜬 거품이나 물에 그린 자취와 같으며, 날실[經]만을 끝까지 짠 것과 같으며, 죄수가 거리에 나아가는 것 같으며, 빌려 가진 세력이 오래지 못하는 듯하며, 탐욕이 이렇게 허물이 많은 줄을 관찰하느니라.
또 선남자여, 보살마하살이, 모든 중생들이 빛·향기·맛·감촉의 인연을 위하여 지난 세상 한량없고 수없는 겁으로부터 오면서 항상 괴로움을 받는 것을 관찰하나니, 한 겁 동안에 쌓인 낱낱 중생의 뼈가 왕사성의 비부라산과 같고, 먹은 젖은 4해의 물과 같고, 몸에서 난 피는 4해의 물보다도 많으며, 부모·형제·처자·권속이 죽었을 때에 울어 흘린 눈물도 4해의 물보다 많으며, 땅 위의 초목을 모두 베어 산가지를 만들어서 부모를 세어도 다할 수 없으며, 한량없는 겁 동안에 지옥·축생·아귀에서 받은 고통도 이루 헤아릴 수 없으며, 땅덩이를 깨어서 대추만큼씩 빚어서 다하기는 쉽지만, 한량없이 나고 죽는 것은 다할 수 없느니라. 보살마하살이 이와 같이 모든 중생이 애욕의 인연으로 받은 고통이 한량없음을 깊이 관찰하며, 보살이 나고 죽는 고통이 이러함을 관찰하므로 생각하는 지혜를 잃지 아니하느니라.
[492 / 909] 쪽
선남자여, 가령 세간에 대중들이 25리에 가득하였거든, 왕이 한 신하를 시켜 기름 그릇을 받들고 그 속으로 지나가면서 엎지르지 못하게 하되, 만일 한 방울만 엎질러도 목숨을 끊으리라 하고, 다른 사람으로 하여금 칼을 빼어 들고 뒤에서 따라가면서 위협하게 하면 신하는 왕의 명령을 받고 지극한 마음으로 기름 그릇을 붙잡고, 그러한 대중 속으로 지나가면서 비록 마음에 드는 다섯 가지 삿된 욕락을 보더라도 항상 생각하기를, '내가 만일 방일하여 저 삿된 욕락을 탐하면 이 기름을 엎지르고 목숨을 보전하지 못하리라' 하여, 이 사람이 이렇게 조심하는 인연으로 나아가 한 방울의 기름도 엎지르지 아니하느니라. 보살마하살도 그와 같아서 나고 죽는 가운데서 생각하는 지혜를 잃지 아니하고, 그러므로 비록 5욕락을 보더라도 마음에 탐착하지 아니하며, 만일 깨끗한 빛을 보면 빛이란 모습을 내지 않고 다만 고통인 줄만 관하며, 나아가 이 모양도 그와 같아서 나는 모양도 짓지 아니하고 멸하는 모양도 짓지 아니하며, 인이란 모양도 짓지 아니하고 화합한 모양을 관하면, 보살이 그 때에 5근이 청정하여지고, 근이 청정하므로 근을 수호하는 계행이 구족하거니와 모든 범부는 5근이 깨끗하지 못하여 잘 호지하지 못하므로 이름하여 근이 샌다[根漏] 하고, 보살은 영원히 끊었으므로 무루(無漏)라 하며, 여래는 뽑아 버리고 근본까지 아주 끊었으므로 누가 아니라[非漏] 하느니라.
또 선남자여, 다시 누를 여의는 일이 있었으니, 보살마하살이 위없는 감로인 부처의 과보를 위하여 나쁜 누를 여의려 하느니라. 어떻게 함이 여의는 것인가. 만일 대반열반경을 수행하여 쓰고 받아 지니고 읽고 외우고 해설하고 뜻을 생각한다면 그것을 여읜다고 이름하느니라. 왜냐 하면 선남자여, 나는 12부 경전에서 나쁜 누를 여읠 수 있는 것이, 이 방등의 대반열반경과 같음을 보지 못하였느니라. 선남자여, 마치 어진 스승이 제자를 가르칠 때에 제자들 중에서 가르침을 잘 받는 이는 마음에 나쁜 짓을 짓지 아니하나니, 보살마하살로서 대열반의 미묘한 경전을 닦는 이도 그와 같아서 마음에 나쁜 짓을 짓지 아니하느니라. 선남자여, 마치 세간에 있는 훌륭한 주문을 한 번 듣기만 하여도, 그 뒤부터 7년 동안은 모든 독약이 해롭히지 못하고 독사도 물지 못하며, 만일 외우는 이는 목숨을 마칠 때까지 모든 나쁜 일이 없는 것
[493 / 909] 쪽
과 같으니라. 선남자여, 이 대반열반경도 그와 같아서 어떤 중생이 귀에 한 번만 듣기만 하여도 그 뒤부터 7겁 동안은 나쁜 갈래에 떨어지지 아니하고, 만일 쓰거나 읽거나 외우거나 해설하거나 뜻을 생각하면, 반드시 아뇩다라삼먁삼보리를 얻을 것이며, 분명하게 불성 보기를 저 성왕이 감로 맛을 얻는 것같이 하리라. 선남자여, 이 대반열반경은 이렇게 한량없는 공덕이 있느니라.
선남자여, 만일 어떤 사람이 이 열반경을 쓰거나 읽거나 외우거나 해설하거나 다른 이에게 말하거나 뜻을 생각하면, 이 사람은 진정한 나의 제자로서 나의 가르침을 잘 받는 이며, 내가 보는 바며 내가 생각하는 바니라. 이 사람은 내가 열반에 들지 아니함을 분명히 아는 이며, 이 사람이 있는 데는, 도시거나 촌락이거나 산이거나 들이거나 집이거나 밭이거나 누각이거나 전당이거나 간에, 내가 그 가운데서 항상 머물고 옮겨가지 아니하며, 내가 이 사람에게서 항상 보시를 받되, 혹은 비구·비구니가 되며, 우바새·우바이가 되며, 바라문·범지·빈궁한 걸인이 되느니라. 어떻게 이 사람으로 하여금 그가 보시하는 것을 여래가 받는 줄을 알게 하는가. 선남자여, 이 사람이 혹은 꿈에 부처님 형상을 보며, 혹은 천인의 형상이나 사문의 형상을 보며, 국왕과 전륜성왕과 사자 왕의 형상을 보기도 하고, 연꽃 형상·우담바라꽃 형상을 보기도 하며, 큰 산이나 바닷물을 보기도 하고, 해와 달을 보기도 하며, 혹은 흰 코끼리나 흰 말의 형상을 보기도 하고, 부모를 보기도 하며, 꽃이나 과실이나 금·은·유리(琉璃)·파리(頗梨) 따위의 보배를 얻기도 하고, 다섯 가지 우유를 얻기도 하거든 그 때에 여래가 그의 보시를 받는 줄을 알 것이며, 깨어서는 즐거우며 가지가지 필요한 물건을 얻게 되어 나쁜 일은 생각도 아니하고, 선한 법을 닦기를 좋아하리라. 선남자여, 이 대반열반경은 이렇게 한량없고 헤아릴 수 없는 아승기 공덕을 성취하게 하느니라.
선남자여, 그대는 나의 말을 잘 믿으라. 만일 선남자 선여인으로서 나를 보고자 하는 이, 나를 공경하려는 이, 법의 성품과 같이 나를 보려는 이, 공한 선정을 얻으려는 이, 실상을 보려는 이, 수릉엄정(首楞嚴定)이나 사자왕정(師子王定)을 닦으려는 이와 4마(魔)·무상·무락·무아·부정의 여덟 가지 마군을 깨뜨리려는 이와, 인간과 천상의 즐거움을 얻으려는 이는, 대반
[494 / 909] 쪽
열반경을 받아 지니거나 쓰거나 읽거나 외우거나 다른 이에게 해설하거나 뜻을 생각하는 이를 보거든, 마땅히 나아가서 친근하고 의지하여 물으며, 공양하고 공경하고 존중하고 찬탄하며, 손과 발을 씻어 주고 평상과 자리를 깔아 주며, 네 가지로 이바지하여 모자람이 없게 할 것이며, 만일 멀리서 오거든, 10유순까지 걸어가서 맞으며, 이 경을 위하여서 소중한 물품을 받들어 드리되, 만일 없거든 몸이라도 팔아야 하리니, 왜냐 하면 이 경을 만나기 어려움이 우담바라꽃보다 더하기 때문이니라.
선남자여, 내가 생각하니, 지나간 옛적 한량없고 그지없는 나유타 겁 전에 그 때의 세계는 이름이 사바(娑婆)요, 부처님 세존의 명호는 석가모니 여래·응공·정변지·명행족·선서·세간해·무상사·조어장부·천인사·불세존이신데, 대중을 위하여 이 대반열반경을 연설하셨느니라. 나는 그 때에 선지식에게서 그 부처님께서 대중을 위하여 대반열반경을 말씀하신다는 말을 들었고, 듣고는 마음으로 환희하며 공양을 차리려 하였으나 가난하여 차릴 것이 없었다. 몸을 팔려 하였지만 박복하여 팔리지 아니하매, 집으로 돌아오던 길에서 어떤 사람을 보고 말하였다.
'내가 몸을 팔고자 하니 그대가 사지 않겠소?'
그 사람이 대답하였다.
'나의 집에서 할 일이 있는데 감당할 만한 사람이 없으니, 그대가 할 수 있다면 내가 그대의 몸을 사겠소.'
나는 또 물었다.
'무슨 일을 할 터인데 감당할 사람이 없다 하시오?'
그 사람이 대답하였다.
'내가 악질(惡疾)이 있어 의원에게 처방하였더니, 날마다 사람의 고기 석 냥쭝을 먹으라 하니, 그대가 만일 날마다 살 석 냥쭝씩 베어 준다면 그대에게 금전 다섯 개를 주겠소.'
나는 그 말을 듣고 기뻐서 말하였다.
'그대가 먼저 돈을 주고 7일 동안 여유를 주면 내가 볼일을 다 보고 다시 오겠소.'
그 사람이 말하였다.
[495 / 909] 쪽
'7일까지는 기다릴 수 없으나, 그대의 사정을 보아서 하루 동안만 허락하겠소.'
선남자여, 나는 그 때에 그 돈을 가지고 부처님 계신 곳으로 와서 부처님 발에 예배하고 가진 것을 모두 받들어 드리고 나서 정성으로 이 경을 들었다. 나는 성품이 암둔하여 경을 듣기는 하였으나, 다만 한 게송만을 받아 지니었다.
여래는 열반을 증득하시고
생사를 영원히 끊으셨으니
지극한 맘으로 듣기만 하면
끝없는 즐거움 얻게 되오리.
이런 게송을 받고는 그 병난 이의 집으로 돌아갔다. 선남자여, 나는 그 때에 날마다 살 석 냥쭝을 베어 주었으나 게송을 외우는 인연으로 아프지 않았으며, 하루도 빼지 않고 한 달을 채웠다. 선남자여, 이 인연으로 그의 병은 완전하게 나았고, 내 몸도 회복되어 아무런 상처도 없었다. 나는 그 때에 몸이 완전하여짐을 보고 아뇩다라삼먁삼보리심을 내었으니, 한 게송의 힘도 이렇거든 하물며 구족하게 받아 지니고 읽고 외움일까보냐. 나는 이 경이 이런 이익이 있음을 보고 다시 갑절이나 마음을 분발하여 오는 세상에 부처를 이루어 이름을 석가모니라 하기를 원하였느니라. 선남자여, 이 한 게송의 인연으로 내가 지금 대중 가운데서 여러 천상 사람과 세간 사람들에게 구족하게 말하는 바이다.
선남자여, 이런 인연으로 이 대반열반경은 헤아릴 수 없이 한량없고 그지없는 공덕을 성취하게 하는 것이며, 이것은 여러 부처님 여래의 깊고 비밀한 법장이니, 이런 이치로 받아 지니는 이는 나쁜 누를 여의게 되느니라. 나쁘다는 것은 사나운 코끼리, 사나운 말, 사나운 소, 사나운 개, 독사 따위가 있는 곳이나, 황무지, 절벽, 험준한 구릉, 홍수, 소용돌이, 나쁜 사람, 나쁜 나라, 나쁜 성, 나쁜 집, 나쁜 동무 등으로서, 만일 누가 될 것은 보살이 즉시 여의고, 누가 되지 아니하면 여의지 아니하며, 유루를 증장하면 여의고,
[496 / 909] 쪽
증장하지 아니하면 여의지 아니하며, 나쁜 법을 지으면 여의고, 선한 일을 지으면 여의지 아니하니라. 어떻게 여의는가. 칼이나 작대기를 가지지 아니하고, 바른 지혜의 방편으로 멀리 여의나니, 그러므로 바른 지혜로 멀리 여읜다 하느니라. 선한 법을 내기 위하여는 나쁜 법을 여의나니, 보살마하살이 그 몸을 관찰하되, 병과 같고 헌 데와 같고 등창과 같고 원수와 같고 화살이 몸에 박히는 것같이 하며, 이 큰 고통 덩어리는 모든 선과 악의 근본이라 하느니라. 이 몸이 이렇게 부정하지만, 보살은 잘 돌보아 기르나니, 왜냐 하면 몸을 탐하는 것이 아니라 선한 법을 하기 위함이며, 열반을 위함이요 생사를 위함이 아니며, 항상하고 즐겁고 나이고 깨끗함을 위함이요, 무상하고 즐겁지 않고 내가 없고 부정함을 위함이 아니며, 보리도(菩提道)를 위함이요, 유루도를 위함이 아니며, 1승(乘)을 위함이요 3승을 위함이 아니며, 32상과 80종호의 미묘한 몸을 위함이요, 나아가 비유상비무상의 몸을 위함이 아니며, 법륜왕(法輪王)을 위함이요 전륜왕을 위함이 아니니라.
선남자여, 보살마하살은 항상 몸을 보호하나니, 왜냐 하면 몸을 보호하지 아니하면 생명이 온전하지 못하고, 생명이 온전하지 못하면 이 경전을 쓰거나, 받아 지니거나 읽고 외우고 다른 이에게 연설하고 그 뜻을 생각할 수 없기 때문이니라. 그러므로 보살은 마땅히 몸을 잘 보호하여야 하며, 그런 뜻으로 보살이 온갖 나쁜 유루를 여읠 수 있느니라. 선남자여, 물을 건너기 위하여는 배나 떼를 잘 보호하고, 길을 떠나려는 사람은 말을 잘 보호하고, 농사하는 사람은 거름을 잘 보호하고, 독을 치료하기 위하여는 독사를 잘 보호하고, 재물을 위하여는 전다라를 보호하고, 대적을 부수기 위하여는 장사를 보호하여 기르고, 추운 사람은 불을 보호하고 문둥병 걸린 이는 독약을 구하는 것처럼, 보살마하살도 그러하여 비록 이 몸에 한량없이 부정한 것이 가득 찬 줄을 알지만 대반열반경을 받아 지니기 위하여서 잘 보호하여 모자람이 없게 하느니라.
보살마하살은 사나운 코끼리나 나쁜 동무 등을 볼 때에 달리 여기지 않고 평등하게 보나니, 왜냐 하면 모두 몸을 망치게 하기 때문이니라. 보살마하살이 사나운 코끼리 등에게는 두려워하는 마음이 없지만, 나쁜 동무에게는 두려운 마음을 내나니, 왜냐 하면 사나운 코끼리 등은 몸만을 망치고 마음은
[497 / 909] 쪽
망치지 못하거니와, 나쁜 동무는 두 가지를 모두 망치는 연고며, 사나운 코끼리는 한 몸만을 망치거니와, 나쁜 동무는 한량없는 선한 몸과 한량없는 선한 마음을 망치는 연고며, 사나운 코끼리 등은 부정한 몸을 망치거니와, 나쁜 동무는 깨끗한 몸과 깨끗한 마음을 망치는 연고며, 사나운 코끼리 등은 육신만을 망치거니와, 나쁜 동무는 법신까지 망치는 연고며, 사나운 코끼리에게 죽으면 3악취에는 이르지 않지만 나쁜 동무에게 죽으면 3악취에 가게 되는 연고며, 사나운 코끼리 등은 몸의 원수가 되거니와 나쁜 동무는 선한 법의 원수가 되는 연고니라. 그러므로 보살은 항상 나쁜 동무를 멀리 여의어야 하느니라. 이러한 누(漏)를 범부는 여의지 못하므로 누가 생기거니와, 보살은 이런 것을 여의므로 누가 생기지 아니하느니라. 보살도 이렇게 누가 없는 것이어늘 하물며 여래리요. 그러므로 누가 아니라 하느니라.
어떤 것을 친근하는 누라 하는가. 모든 범부들은 의복과 음식과 와구(臥具)와 의약을 받을 때에 몸과 마음의 쾌락을 위하여 이런 것을 구하며, 가지각색 나쁜 짓을 지으면서도 허물 되는 줄을 알지 못하고, 3악취에 윤회하므로 누라 하거니와, 보살마하살은 이런 허물을 보았으므로 멀리 여의느니라. 만일 의복이 필요할 때에는 의복을 받거니와, 몸을 위함이 아니요 법을 위하는 것이며, 교만을 기르지 아니하고 마음을 항상 낮게 가지며, 찬란하게 꾸미지 아니하고 다만 부끄러움을 위함이며, 차고 더움과 심한 비바람과 독벌레, 모기, 등에, 파리, 벼룩, 살무사 등을 막기 위하는 것이니라. 음식을 받는 것도 탐내는 마음이 없으며, 몸을 위함이 아니요 바른 법을 위함이며, 나의 살을 위함이 아니요 중생을 위함이며, 교만한 마음으로가 아니요 몸의 기운을 위함이며, 해롭게 하기 위함이 아니요 기갈의 병을 치료하기 위함이므로, 비록 훌륭한 음식을 얻더라도 탐하는 마음이 없으며, 집을 가지는 것도 그와 같아서 탐욕과 교만한 번뇌를 마음에 두지 아니하고, 보리의 집을 삼아서 번뇌의 도둑을 막으며, 심한 비바람을 막기 위하여 집을 받는 것이며, 의약을 구하는 것은 탐하거나 교만한 마음이 없고 다만 바른 법을 위할 뿐이요, 오래 살기를 위함이 아니며, 보통의 수명을 위함이니라.
선남자여, 마치 사람이 헌데가 생기면 밀가루 반죽을 붙이고 헝겊으로 싸는 것과 같나니, 농혈이 흐르게 하려고 밀가루 반죽을 부치고, 헌데가 낫게
[498 / 909] 쪽
하려고 약을 바르고, 바람을 쏘이지 않으려고 방안에 앉아 있느니라. 보살마하살도 그와 같아서 몸을 헌데와 같이 생각하므로 옷으로 덮고, 아홉 구멍으로 흘리느라고 음식을 구하고, 사나운 비와 바람을 막기 위하여 집을 가지며, 네 가지 독이 발생함을 막기 위하여 의약을 찾나니, 보살이 네 가지 공양을 받는 것은 보리도를 위함이요 장수하기 위함이 아니니라. 왜냐 하면 보살마하살이 생각하기를, '내가 만일 이 네 가지 공양을 받지 아니하면 몸이 마멸하여 견고하지 못할 것이고, 몸이 견고하지 못하면 고통을 참지 못할 것이고, 고통을 참지 못하면 선한 법을 닦지 못하려니와, 만일 고통을 참으면 한량없는 선법을 닦을 수 있으리라. 내가 만일 모든 고통을 견디지 못하면, 고통스러운 것에는 성을 내고, 즐거운 것에는 탐심을 낼 것이며, 만일 즐거움을 구하다가 얻지 못하면 번뇌를 내게 되리라' 하느니라. 그러므로 범부들은 네 가지 공양에 유루를 내거니와, 보살마하살은 깊이 관찰하고 유루를 내지 않나니, 그래서 보살을 무루라 이름하거늘, 어찌하여 여래를 유루라 이름하겠는가. 그러므로 여래를 유루라고 이름하지 않느니라.
또 선남자여, 모든 범부는 비록 몸을 보호하더라도 마음으로는 세 가지 나쁜 감각을 내나니, 이런 인연으로 번뇌를 끊는다 하여도, 비상비비상천에 태어났다가 도로 3악도에 떨어지느니라. 선남자여, 마치 어떤 사람이 이 바다를 건널 때에 저 언덕에 오를 뻔하다가 물에 빠져 죽는 것같이, 범부도 그와 같아서 삼계의 업을 끝낼 뻔하다가 3도(塗)에 도로 떨어지나니, 왜냐 하면 선한 깨달음이 없는 연고니라. 무엇을 선한 깨달음이라 하는가. 6념처(念處)를 말하는 것이니라. 범부들은 선한 마음이 쇠약하고 선하지 않은 마음이 치성하나니, 선한 마음이 쇠약하므로 지혜가 엷고, 지혜가 엷으므로 모든 누가 늘거니와, 보살마하살은 지혜 눈이 청정하여 세 가지 나쁜 감각의 허물을 보며, 이 세 가지 나쁜 감각에 가지가지 걱정이 있어서 중생들로 하여금 3승의 원수가 되게 하는 줄을 아느니라. 세 가지 나쁜 감각의 인연이 한량없는 범부 중생으로 하여금 불성을 보지 못하게 하며, 한량없는 세월에 뒤바뀐 마음을 내게 하여서, 부처님 세존은 항상하고 즐겁고 나인 것은 없고 깨끗한 것만 있다 하며, 여래도 필경에 열반에 듣다고 하며, 모든 중생은 무상하고 즐거움이 없고 내가 없고 깨끗함이 없건만, 뒤바뀐 마음으로 항상하고 즐겁
[499 / 909] 쪽
고 나이고 깨끗하다 하며, 진실로 3승이 없건만, 뒤바뀐 마음으로 3승이 있다 하며, 실상 도리는 한결같이 진실하여 헛되지 않건만, 뒤바뀐 마음으로 한결같은 실상이 없다 하느니라. 이 세 가지 나쁜 감각은 부처님과 보살들이 항상 꾸중하는 것이며, 이 세 가지 나쁜 감각은 항상 나를 해롭게 하고 혹은 다른 이도 해롭게 하느니라.
이 세 가지 나쁜 감각이 있으면 온갖 나쁜 일이 항상 따라오는 것이며, 이 세 가지 나쁜 감각은 곧 세 가지 속박이어서 중생으로 하여금 그지없는 생사를 계속하게 하나니, 보살마하살은 항상 이렇게 세 가지 나쁜 감각을 관찰하느니라. 보살이 어떤 때에는 무슨 인연으로 탐욕의 나쁜 감각을 내게 되더라도 잠자코 받지 아니하나니, 마치 단정하고 깨끗한 사람이 모든 더러운 것을 받지 않는 것 같으며, 뜨거운 철환은 아무도 받을 자가 없는 것 같으며, 바라문들은 쇠고기를 먹지 않는 것 같으며, 배 부른 사람이 맛없는 음식을 받지 않는 것 같으며, 전륜왕이 모든 전다라들과 한 평상에 함께 앉지 않는 것 같아서 보살마하살이 세 가지 나쁜 감각을 미워하여 받지 않고 맛보지 않음도 그와 같으니라. 왜냐 하면 보살이 생각하기를, 중생들은 내가 좋은 복밭인 줄로 알거늘, 내가 어찌 이러한 나쁜 법을 받겠는가 하기 때문이니라. 만일 나쁜 감각을 받으면 중생의 좋은 복밭이 될 수 없느니라. 내가 스스로 복밭이라고 말하지는 않지만, 중생들이 모습을 보고 나를 복밭이라 하나니, 내가 만일 이런 나쁜 감각을 일으키면, 이는 모든 중생을 속이는 것이니라. 내가 지난 세상에 남을 속인 탓으로 한량없는 세월을 생사에 헤매면서 3악도에 떨어졌으며, 내가 만일 나쁜 마음으로 남의 신실한 보시를 받으면 모든 천인과 5신통을 얻은 신선들이 모두 알고 꾸짖을 것이며, 내가 만일 나쁜 감각으로 남의 신실한 보시를 받으면, 시주의 과보가 감소하거나, 혹은 과보가 없는 것이며, 만일 나쁜 감각으로 시주의 보시를 받으면 시주에게 원수가 될 것이며, 모든 시주들이 항상 나에 대하여 어린아기처럼 생각하거늘, 내가 어찌 저들을 속여 원수라는 생각을 내게 하겠는가.
왜냐 하면 혹은 시주로 하여금 과보를 받지 못하게 하거나, 과보가 감소하게 될 것이기 때문이니라. 내가 항상 출가한 사람이라고 자칭하지 않았는가. 출가한 사람은 나쁜 마음을 일으키지 말아야 하나니, 만일 나쁜 마음을 일으
[500 / 909] 쪽
키면 출가가 아니며, 출가한 사람은 몸과 말이 서로 응하여야 하나니 서로 응하지 아니하면 출가가 아니니라. 나는 부모·형제·처자·권속과 친구를 버리고 출가하여 도를 닦는 터인즉, 모든 선한 감각을 닦을 시절이요, 선하지 못한 감각을 닦을 시절이 아니니, 마치 어떤 사람이 바다에 들어가서 보배를 구하면서 진주는 가지지 아니하고 수정을 가지는 것과 같으며, 또 어떤 사람이 미묘한 음악을 버리고 거름더미에서 유희하는 듯하며, 훌륭한 아씨를 버리고 비루한 것을 생각하는 듯하며, 황금 그릇을 버리고 오지 그릇을 사용하는 듯하며, 감로수를 버리고 독약을 먹는 듯하며, 친구인 용한 의원을 버리고 원수를 따라가서 약을 구하여 치료하는 것과 같이 나도 그와 같아서 큰 스승이신 여래 세존의 감로법을 여의고, 마군이요 원수인 가지가지 나쁜 감각을 따르는 것이 아닌가.
사람의 몸을 얻기 어려움이 우담바라와 같거늘 나는 이미 얻었으며, 여래를 만나기 어려움이 우담바라보다 더하거늘 나는 이미 만났으며, 청정한 법보를 보고 듣기 어렵거늘, 나는 이미 들었으니, 마치 눈먼 거북이 나무의 구멍을 만난 듯하며, 목숨이 잠깐도 정지하지 아니함이 산 위의 물과 같아서 오늘은 남아 있더라도 내일까지 보증하기 어렵거늘 어찌하여 마음을 놓고 나쁜 법에 머물겠는가. 젊은 시절이 머물지 아니함이 달아나는 말과 같거늘, 무엇을 믿고 교만을 내겠는가. 마치 나쁜 귀신이 사람의 허물을 엿보는 것처럼, 4대라는 악귀도 그와 같아서 항상 따라다니면서 나의 허물을 엿보거늘, 어찌하여 나쁜 감각이 일어나게 하겠는가. 마치 낡은 집이 금시에 무너질 것처럼 나의 수명도 그와 같거늘, 어찌하여 나쁜 감각을 일으키겠는가.
나는 이름이 사문이니, 사문은 선한 감각을 배우는 것이거늘, 내가 이제 선하지 못한 감각을 일으킨다면, 어떻게 사문이라 하겠는가. 나는 이름이 출가한 사람이니 출가한 이는 선한 도를 닦는 것이거늘, 내가 이제 나쁜 감각을 행한다면 어떻게 출가한 이라 하겠는가. 나는 이름이 진정한 바라문이니, 바라문은 청정한 행을 닦는 것이거늘, 내가 이제 부정한 나쁜 감각을 행한다면 어떻게 바라문이라 하겠는가. 나는 지금 찰리 대성이니, 찰리는 원수와 대적을 물리치는 것이거늘, 내가 이제 나쁜 대적을 물리치지 못한다면 어떻게 찰리라 하겠는가. 나는 이름이 비구이니, 비구는 번뇌를 깨뜨리는 것이거늘, 내가 이제 나쁜 감각인 번뇌를 깨뜨리지 못한다면 어떻게 비구라 하겠는가.
세상에 여섯 가지가 만나기 어렵거늘 내가 이미 만났으니, 어찌하여 나쁜 감각을 마음에 두겠는가. 무엇을 여섯 가지라 하는가. 첫째는 부처님 세상을 만나기 어려운 것이고, 둘째는 바른 법을 듣기 어려운 것이고, 셋째는 두려운 마음을 일으키기 어려운 것이고, 넷째는 큰 나라에 태어나기 어려운 것이고, 다섯째는 사람의 몸을 얻기 어려운 것이고, 여섯째는 모든 기관이 구족하기 어려운 것이니라. 여섯 가지는 얻기 어려운 것인데 내가 이미 얻었으니, 그러므로 나쁜 감각을 일으키지 말아야 하느니라.
보살이 이렇게 대반열반경을 수행할 때에는 부지런히 나쁜 마음을 살피거니와, 모든 범부들은 이러한 나쁜 마음의 허물을 보지 못하고, 세 가지 나쁜 감각을 받는 것을 누를 받는다 이름하거니와, 보살은 이미 보았으므로 받지도 않고 집착하지도 않았으며, 내버려 두고 수호하지 아니하며 8성도(聖道)를 의지하여 밀어 보내고, 끊어 없애므로 보살들은 누를 받는 일이 없는 것이거늘, 어찌하여 여래에게 누가 있다 하겠는가. 이런 이치로 여래 세존은 유루가 아니니라."
송대 사문 혜엄 등이 니원경에 의거하여 덧붙임
22. 광명변조고귀덕왕보살품 ②
그 때에 광명변조고귀덕왕보살마하살이 부처님께 여쭈었다.
"세존이시여, 만일 중대한 계율을 범하였거나 방등경을 비방하거나 5역죄(逆罪)를 짓거나 일천제(一闡提)나 이런 이들이 모두 불성이 있사오면 이런 이들이 어찌하여 지옥에 떨어지나이까? 세존이시여, 이런 이들도 불성이 있을진댄 어찌하여 항상하고 즐겁고 나이고 깨끗함이 없다 하나이까? 세존이시여, 만일 선근을 끊은 이를 일천제라 할진댄 선근을 끊을 때에 불성은 어찌하여 끊어지지 아니하오며, 불성이 끊어졌다면 어떻게 다시 항상하고 즐겁고 나이고 깨끗함을 말하오며, 만일 끊어지지 않았으면 무슨 까닭으로 일천제라 하나이까? 세존이시여, 4중금(重禁)을 범함을 이름하여 결정되지 않았다[不定]하오면, 방등경전을 비방하고 5역죄를 지은 이나 일천제를 모두 결정하지 않았다 할 것이오며, 이런 무리들이 만일 결정되었다면 어떻게 아뇩다라삼먁삼보리를 성취하나이까? 수다원으로부터 벽지불에 이르기까지도 결정되지 않았다 이름할 것이며, 수다원으로부터 벽지불에 이르기까지도 결정되었다면 역시 아뇩다라삼먁삼보리를 성취하지 못할 것입니다.
세존이시여, 만일 4중금을 범함이 결정된 것이 아니라면 수다원으로부터 벽지불까지도 결정된 것이 아닐 것이며, 이런 것이 결정된 것이 아니면 부처님 여래도 결정된 것이 아닐 것이요, 부처님이 결정된 것이 아니면 열반의 성품도 결정된 것이 아닐 것이며, 온갖 법들도 결정된 것이 아니겠나이다.
[482 / 909] 쪽
어찌하여 결정이 아니겠는가. 만일 일천제가 일천제를 없애고 불도(佛道)를 이룬다면, 부처님 여래도 그와 같아서 열반에 들었다가도 도로 나와서 열반에 들지 아니하리니, 만일 그렇다면 열반의 성품이 결정된 것이 아닐 것이며, 결정된 것이 아니하므로 항상하고 즐겁고 나이고 깨끗함이 없을 것이어늘, 어찌하여 일천제들이 열반을 얻으리라 하나이까?"
그 때에 세존께서 광명변조고귀덕왕보살마하살에게 말씀하셨다.
"장하고 장하다. 선남자여. 한량없는 중생을 이익되고 안락을 얻게 하기 위하여 모든 세간을 가엾이 여기고 인자하게 염려하며, 보리심을 낸 보살들을 더욱 자라게 하기 위하여 이렇게 묻는구나. 선남자여, 그대는 지나간 세상을 한량없는 여러 부처님 세존을 가까이 모시고, 여러 부처님 계신 데서 선근(善根)을 심었으며, 오래전부터 보리의 공덕을 성취하였고, 모든 마군들을 항복받아 물러가게 하였으며, 이미 한량없고 그지없는 중생들을 교화하여 아뇩다라삼먁삼보리에 이르게 하였으며, 벌써부터 부처님 여래의 깊고 깊은 비밀한 법장[藏]을 통달하였으며, 지나간 세상 한량없고 그지없는 항하의 모래수만큼 많은 부처님께 이렇게 깊고 비밀한 이치를 이미 물었으니, 나는 모든 세간의 사람이나 하늘이나 사문이나 바라문이나 마군이나 범천이 여래에게 이러한 이치를 묻는 이를 보지 못하였노라. 이제 정성스런 마음으로 자세히 들으라. 그대를 위하여 분별하여 연설하리라. 선남자여, 일천제는 결정된 것이 아니니, 만일 결정되었다면 일천제는 마침내 아뇩다라삼먁삼보리를 얻지 못하련만 결정되지 아니하였으므로 얻는 것이니라. 그대가 말하기를, '불성이 끊어지지 않는다면 어찌하여 일천제를 일컬어 선근을 끊은 이라 하는가?' 하였거니와, 선남자여, 선근은 두 가지가 있으니, 하나는 안의 것이요, 또 하나는 밖의 것이니라. 불성은 안의 것도 아니요 바깥 것도 아니니, 그러므로 불성은 끊어지는 것이 아니니라. 또 두 가지가 있으니, 하나는 유루(有漏)요, 또 하나는 무루거니와 불성은 유루도 아니고 무루도 아니므로 끊어지지 않느니라. 또 두 가지가 있으니, 하나는 항상하는 것이고, 또 하나는 무상한 것이거니와, 불성은 항상한 것도 아니고 무상한 것도 아니므로 끊어지지 않느니라.
만일 끊어진다면 도로 얻을 수 있을 것이고, 만일 도로 얻을 수 없다면 끊
[483 / 909] 쪽
어지지 않았다고 이름할 것이며, 만일 끊어졌다가 얻는 것을 일천제라 한다면 4중죄를 범한 이도 결정되지 않을 것이고, 만일 결정된다면 4중죄를 범하고는 마침내 아뇩다라삼먁삼보리를 얻지 못할 것이며, 방등경전을 비방한 이도 결정되지 않을 것이고, 만일 결정된다면 바른 법을 비방하고는 마침내 아뇩다라삼먁삼보리를 얻지 못할 것이며, 5역죄를 지은 이도 결정되지 않을 것이고, 만일 결정된다면 5역죄를 지은 사람은 마침내 아뇩다라삼먁삼보리를 얻지 못할 것이니라. 빛[色]과 빛의 형상[色相]이 두 가지가 모두 결정되지 아니하며, 향기와 맛과 감촉하는 모양과 나는 모양으로부터 무명의 모양에 이르기까지와 5음(陰)·12입(入)·18계(界)의 모양과 25유(有)의 모양과 4생(生)과 나아가 모든 법들도 모두 결정되지 아니하리라.
선남자여, 마치 환술쟁이가 여러 사람 가운데 있으면서 차병(車兵)·보병(步兵)·상병(象兵)·마병의 네 가지 군대를 환술로 만들었거나 모든 영락과 몸을 꾸미는 기구를 만들었거나, 도시·촌락·산림·숲·우물·못·강 등을 만들었거든, 그 사람들 중에서 어린아이들은 지혜가 없어서 그런 것을 볼 때에 참말이라 하지만, 지혜 있는 사람들은 모두 허황한 것으로서 환술로 사람의 눈을 홀리는 줄을 아나니, 선남자여, 온갖 범부로부터 성문이나 벽지불에 이르기까지 모든 법에 대하여 일정한 모양이 있다고 보는 것도 그와 같거니와 부처님과 보살들은 모든 법에 대하여 일정한 모양을 보지 않느니라. 선남자여, 어린아이들은 더운 여름에 아지랑이를 보고는 물인 줄 알지만, 지혜 있는 사람들은 이 아지랑이를 참말 물이라 생각하지 아니하고, 모두 허황한 것으로 사람의 눈을 홀리는 것이요, 참말 물이 아니라 하나니, 모든 범부와 성문과 연각들이 모든 법을 볼 때에도 그와 같아서 실재라 하거니와, 부처님과 보살들은 모든 법을 일정한 모양이라고 보지 않느니라. 선남자여, 마치 산골짜기에서 소리에 울려서 나는 메아리를 아이들이 듣고는 참말 소리라 하는 것과 같거니와, 지혜 있는 사람은 일정한 소리가 아니고, 소리인 듯한 것이 귀를 속이는 것인 줄을 아나니, 선남자여, 모든 범부와 성문과 연각들이 모든 법에 대하여서도 그와 같아서 일정한 모양이 있다고 보거니와, 보살들은 모든 법이 일정한 모양이 없는 줄을 이해하여 무상한 모양, 공적(空寂)한 모양, 생멸이 없는 모양으로 보나니, 그러므로 보살마하살은 모든 법을
[484 / 909] 쪽
다 무상한 모양으로 보느니라.
선남자여, 일정한 모양도 있나니, 어떤 것을 일정하다 아는가. 항상하고 즐겁고 나이고 깨끗함이니라. 어디 있는가. 이른바 열반이니라. 선남자여, 수다원과도 결정되지 아니하니, 결정되지 아니하므로 8만 겁을 지나서는 아뇩다라삼먁삼보리심을 얻느니라. 사다함과도 결정되지 아니하니, 결정되지 아니하므로 6만 겁을 지나서 아뇩다라삼먁삼보리심을 얻느니라. 아나함과도 결정되지 아니하니, 결정되지 아니하므로 4만 겁을 지나서는 아뇩다라삼먁삼보리심을 얻느니라. 아라한과도 결정되지 아니하니, 결정되지 아니하므로 2만 겁을 지나서는 아뇩다라삼먁삼보리심을 얻느니라. 벽지불도 결정되지 아니하니, 결정되지 아니하므로 10천 겁을 지나서는 아뇩다라삼먁삼보리심을 얻느니라. 선남자여, 여래가 지금 구시나(拘尸那)성의 사라쌍수 사이에서 일부러 사자상(師子牀)에 누워서 열반에 들려 함을 보여 아라한과를 얻지 못한 제자들과 모든 역사(力士)들로 하여금 크게 근심하게 하며, 하늘·사람·아수라(阿修羅)·건달바(乾達婆)·가루라(迦樓羅)·긴나라(緊那羅)·마후라가(摩睺羅伽)들로 하여금 공양을 베풀게 하며, 여러 사람들로 하여금 1천 필의 천[布]으로 몸을 염습하고, 7보로 관을 만들고 향유를 담고, 향 나무 장작을 쌓아서 불로 태우게 하거니와 두 가지는 태울 수 없으니, 하나는 속몸[儭身]이요, 또 하나는 겉몸[最在外]이니라. 그리고는 중생들이 사리(舍利)를 나누어 여덟 몫을 내게 하며, 모든 성문 제자들은 모두 여래가 열반에 들었다고 말하겠지만, 여래는 결정코 열반에 들지 아니하는 줄을 알아야 하나니, 왜냐 하면 여래는 항상 머물러 변역하지 아니하는 까닭이니라. 이런 뜻으로 여래의 열반도 결정되지 않은 것이라 하느니라.
선남자여, 여래도 결정되지 않은 줄을 알아야 하느니라. 여래는 하늘이 아니니, 왜냐 하면 네 가지 하늘이 있는데, 세간의 하늘과 태어나는 하늘과 깨끗한 하늘과 이치의 하늘이니라. 세간의 하늘은 국왕들이요, 태어나는 하늘은 사천왕천으로부터 비유상비무상천(非有想非無想天)까지요, 깨끗한 하늘은 수다원으로부터 벽지불까지요, 이치의 하늘은 10주(住) 보살마하살 등이니라. 무슨 뜻으로 10주 보살을 이치의 하늘이라 하는가. 모든 법의 뜻을 잘 아는 까닭이니라. 무엇을 뜻이라 하는가. 모든 법이 공한 뜻을 보는
[485 / 909] 쪽
까닭이니라. 선남자여, 여래는 국왕도 아니요, 사천왕도 아니요, 나아가 비유상비무상천도 아니며, 수다원으로부터 나아가 벽지불이나 10주 보살도 아니니, 이런 뜻으로 여래는 하늘이 아니지만, 그래도 중생들은 부처를 일컬어 천중천(天中天)이라 하느니라. 그러므로 여래는 하늘도 아니고 하늘 아님도 아니며, 사람도 아니고 사람 아님도 아니며, 귀신도 아니고 귀신 아님도 아니며, 지옥·축생·아귀도 아니고 지옥·축생·아귀 아님도 아니며, 중생도 아니고 중생 아님도 아니며, 법도 아니고 법 아님도 아니며, 빛도 아니고 빛 아님도 아니며, 긴 것도 아니고 길지 않음도 아니며, 짧은 것도 아니고 짧지 않음도 아니며, 모양도 아니고 모양 아님도 아니며, 마음도 아니고 마음 아님도 아니며, 유루도 아니고 무루도 아니며, 함이 있음도 아니고 함이 없음도 아니며, 항상함도 아니고 무상도 아니며, 환술도 아니고 환술 아님도 아니며, 이름도 아니고 이름 아님도 아니며, 결정됨도 아니고 결정되지 않음도 아니며, 있는 것도 아니고 없는 것도 아니며, 말함도 아니고 말하지 아니함도 아니며, 여래도 아니고 여래 아님도 아니니, 이런 뜻으로 여래가 결정되지 않은 것이니라.
선남자여, 무슨 까닭으로 여래가 세간의 하늘이 아니라 하는가. 세간의 하늘은 여러 국왕이니, 여래는 오랜 옛적 한량없는 겁 동안에 이미 임금의 자리를 버렸으므로 국왕이 아니며, 국왕 아님도 아니라 함은 여래는 가비라성 정반왕(淨飯王)의 가문에 났으므로 국왕 아님도 아니니라. 태어나는 하늘이 아니라 함은, 여래는 오래전부터 모든 생사[有]를 여의었으므로 태어나는 하늘이 아니며, 태어나는 하늘이 아님도 아니라 함은 무슨 까닭인가. 도솔천에 올라갔다가 염부제(閻浮提)에 내려왔으므로 여래는 태어나는 하늘이 아님도 아니니라. 또 깨끗한 하늘도 아니니, 왜냐 하면 여래는 수다원도 아니고, 나아가 벽지불도 아니므로 여래는 깨끗한 하늘이 아니며, 깨끗한 하늘이 아님도 아니니, 왜냐 하면 세간의 여덟 가지 법으로 물들일 수 없음이 마치 연꽃이 띠끌과 물이 묻지 않는 것과 같으므로 여래는 깨끗한 하늘 아님이 아니니라. 역시 이치의 하늘도 아니니, 왜냐 하면 여래는 10주 보살이 아니므로 여래는 이치의 하늘이 아니며, 이치의 하늘이 아님도 아니니, 왜냐 하면 여래는 18공(空)의 이치들을 항상 닦았으므로 여래는 이치의 하늘 아님도
[486 / 909] 쪽
아니니라.
여래는 사람이 아니니, 왜냐 하면 오랜 옛적 한량없는 겁 동안에 인간을 여읜 까닭으로 사람이 아니며, 사람이 아님도 아니니, 왜냐 하면 가비라성에 태어난 까닭으로 사람이 아님도 아니니라. 여래는 귀신이 아니니, 왜냐 하면 온갖 중생을 해하지 아니하므로 귀신이 아니며, 귀신 아님도 아니니, 왜냐 하면 귀신의 형상으로 중생을 교화하므로 귀신이 아님도 아니니라. 여래는 지옥·축생·아귀가 아니니, 왜냐 하면 여래는 오래전부터 모든 악업(惡業)을 여의었으므로 지옥·축생·아귀가 아니며, 지옥·축생·아귀가 아님도 아니니, 왜냐 하면 여래는 일부러 3악취(惡趣)의 몸을 받아 중생을 교화하므로 지옥·축생·아귀가 아님도 아니니라. 중생도 아니니, 왜냐 하면 오래전부터 중생의 성품을 여의었으므로 여래는 중생이 아니며, 중생이 아님도 아니니, 왜냐 하면 어떤 때에는 중생의 모양을 연설하므로 여래는 중생이 아님도 아니니라. 여래는 법이 아니니, 왜냐 하면 모든 법은 각각 다른 모양이 있거든, 여래는 그렇지 아니하여 오직 한 가지 모양이므로 법이 아니며, 법이 아님도 아니니, 왜냐 하면 여래가 곧 법계이므로 법이 아님도 아니니라. 여래는 빛이 아니니, 왜냐 하면 열 가지 색입(色入)으로 포섭할 바 아니므로 빛이 아니며, 빛이 아님도 아니니, 왜냐 하면 몸에 32상(相)과 80종호(種好)가 있으므로 빛이 아님도 아니니라. 여래는 긴 것이 아니니, 왜냐 하면 모든 빛을 끊었으므로 긴 것이 아니며, 길지 않음도 아니니, 왜냐 하면 모든 세간에서 정수리의 육계[頂髻]를 본 사람이 없으므로 길지 않음도 아니니라. 여래는 짧지 아니하니, 왜냐 하면 오래전부터 교만의 속박을 여의었으므로 짧은 것이 아니며, 짧지 아니함도 아니니, 왜냐 하면 구사라(瞿師羅) 장자를 위하여 세 자[尺]의 몸을 나타내었으므로 짧지 않음도 아니니라. 여래는 모양이 아니니, 왜냐 하면 오래전부터 여러 가지 모양을 여의었으므로 모양이 아니며, 모양이 아님도 아니니, 왜냐 하면 모든 모양을 잘 알므로 모양이 아님도 아니니라.
여래는 마음이 아니니, 왜냐 하면 허공의 모양이므로 마음이 아니며, 마음이 아님도 아니니, 왜냐 하면 10력(力)이란 마음법이 있으며, 또한 다른 중생의 마음을 알므로 마음이 아님도 아니니라. 여래는 함이 있음이 아니니,
[487 / 909] 쪽
왜냐 하면 항상하고 즐겁고 나이고 깨끗하므로 함이 있음이 아니며 함이 없음도 아니니, 왜냐 하면 오고 가고 앉고 누움이 있으며, 열반을 나타내므로 함이 없음도 아니니라. 여래는 항상함이 아니니, 왜냐 하면 몸이 분한(分限)이 있으므로 항상함이 아니니라. 어찌하여 항상함이 아닌가. 앎이 있는 까닭이니, 항상한 법은 앎이 없어 허공과 같거늘, 여래는 앎이 있으므로 항상하지 아니하니라. 어찌하여 항상하지 아니한가. 말이 있는 까닭이니, 항상한 법은 말이 없으며 허공과 같거늘, 여래는 말이 있으므로 항상함이 없으며, 성씨(姓氏)가 있는 것을 무상이라 하고, 성씨가 없는 법을 항상하다 하나니, 허공은 항상하므로 성씨가 없거니와 여래는 성씨가 있으니 구담씨(瞿曇氏)라, 그러므로 무상하며, 부모가 있는 것을 무상하다 하고 부모가 없는 것을 항상하다 하나니, 허공은 항상하므로 부모가 없거니와 부처에게는 부모가 있으니 그러므로 무상하니라. 4위의(威儀)가 있음을 무상하다 하고 4위의가 없음을 항상하다 하나니, 허공은 항상하므로 4위의가 없거니와 부처는 4위의가 있으므로 무상하니라. 항상 머무는 법은 방소(方所)가 없나니, 허공은 항상하므로 방소가 없거니와 여래는 동천축(東天竺)에 나서 사바제(舍婆提)나 왕사성(王舍城)에 머물므로 무상하니라. 이런 뜻으로 여래는 항상하지 아니하니라.
또 항상하지 아니함도 아니니, 왜냐 하면 나는[生] 일을 영원히 끊은 까닭이니라. 나는 일이 있는 법을 무상하다 하고 나는 일이 없는 법을 항상하다 하나니, 여래는 나는 일이 없으므로 항상하니라. 항상한 법은 성품이 없을새 성품이 있는 법은 무상하다 하거니와, 여래는 나는 일도 없고 성품도 없나니, 나는 일도 없고 성품도 없으므로 항상하니라. 항상한 법은 온갖 처소에 두루하여 마치 허공이 있지 않은 데가 없는 것 같나니, 여래도 그러하여 온갖 처소에 두루하므로 항상하니라. 무상한 법은 여기는 있다고 하고 저기는 없다고도 하거니와, 여래는 그렇지 아니하여 여기는 있고 저기는 없다고 말할 수 없으므로 항상하니라. 무상한 법은 어떤 때는 있기도 하고 어떤 때는 없기도 하거니와, 여래는 그렇지 아니하여 어떤 때는 있고 어떤 때는 없으므로 항상하니라. 항상 머무는 법은 이름도 없고 빛도 없나니, 허공은 항상하므로 이름도 없고 빛도 없거든, 여래도 그러하여 이름도 없고 빛도 없으므로
[488 / 909] 쪽
항상하니라. 항상 머무는 법은 인도 없고 과도 없나니, 허공은 항상한 것이므로 인도 없고 과도 없거든, 여래도 그러하여 인도 없고 과도 없으므로 항상하니라. 항상 머무는 법은 3세(世)에 잡히지 않나니, 여래도 그러하여 3세에 잡히지 아니하므로 항상하니라.
여래는 환술이 아니니, 왜냐 하면 온갖 허황한 마음을 영원히 끊었으므로 환술이 아니며, 환술이 아님도 아니니, 왜냐 하면 여래가 어떤 때에는 한 몸을 나누어서 한량없는 몸이 되기도 하고, 한량없는 몸이 다시 한 몸이 되기도 하며, 벽을 곧장 뚫고 지나가서 걸림이 없기도 하고, 물을 밟고 다니기를 땅과 같이 하고, 땅에 들어가기를 물과 같이 하고, 허공에 다니기를 땅과 같이 하며, 몸에서 불길을 내기를 불더미같이 하고, 구름과 우레가 진동하여 그 소리가 놀랄 만하며, 혹은 도시와 촌락과 집과 산과 물과 나무가 되며, 혹은 큰 몸이 되고 혹은 작은 몸이 되며, 남자의 몸, 여자의 몸이 되기도 하나니, 그러므로 여래는 환술이 아님도 아니니라.
여래는 일정한 것이 아니니, 왜냐 하면 여래가 이 구시나성의 사라쌍수 사이에서 일부러 반열반에 듦을 보이므로 일정하지 아니하며, 일정하지 아니함도 아니니, 왜냐 하면 항상하고 즐겁고 나이고 깨끗하므로 여래는 일정하지 아니함이 아니니라. 여래는 유루가 아니니, 왜냐 하면 3루(漏)를 끊었으므로 유루가 아니니라. 3루란, 욕계의 온갖 번뇌에서 무명을 제외한 것을 욕루(欲漏)라 하고, 색계와 무색계의 온갖 번뇌에서 무명을 제외한 것을 유루(有漏)라 하고, 삼계의 무명을 무명루(無明漏)라 하지만 여래는 아주 끊었으므로 비루(非漏)라 하느니라.
또 모든 범부는 유루를 보지 못하나니, 어찌하여 범부는 유루를 보지 못한다 하는가. 모든 범부는 오는 세상에 대하여 여러 의심이 있나니, 오는 세상에 몸을 얻게 되는가, 몸을 얻지 못하겠는가, 지나간 세상에 몸이 본래 있었는가, 본래 없었는가, 지금 세상에 이 몸이 있는가, 이 몸이 없는가, 만일 내가 있다면 빛인가 빛이 아닌가, 빛이기도 하고 빛이 아니기도 한가, 빛도 아니고 빛 아님도 아닌가, 생각인가 생각이 아닌가, 생각이기도 하고 생각 아니기도 한가, 생각도 아니고 생각 아님도 아닌가, 이 몸이 다른 이에게 달렸는가, 다른 이에게 달리지 않았는가, 달리기도 하고 달리지 않기도 하는
[489 / 909] 쪽
가, 달린 것도 아니고 달리지 않음도 아닌가, 목숨이 있고 몸은 없는가, 몸이 있고 목숨은 없는가, 몸도 있고 목숨도 있는가, 몸도 없고 목숨도 없는가, 몸과 목숨이 항상한가, 무상한가, 항상하기도 하고 무상하기도 한가, 항상함도 아니고 무상함도 아닌가, 몸과 목숨을 자재천이 지었는가, 시절이 지었는가, 인이 없이 지어졌는가, 세상 성품이 지었는가, 티끌이 지었는가, 법과 법 아닌 것이 지었는가, 사람이 지었는가, 번뇌가 지었는가, 부모가 지었는가. 내가 마음에 머무는가, 눈에 머무는가, 몸에 가득하였는가, 어디로부터 왔는가, 어디로 가는가. 누가 났으며 누가 죽는가, 내가 지난 세상에는 바라문이었던가, 찰리(刹利)였던가, 비사(毗舍)였던가, 수다라(首陀羅)였던가, 오는 세상에는 어떤 성이 되겠는가, 나의 이 몸이 지난 세상에는 남자의 몸이었던가, 여자의 몸이었던가, 축생의 몸이었던가, 내가 만일 산 생명을 죽인다면 죄가 있겠는가, 죄가 없겠는가. 나아가 술을 마시면 죄가 있겠는가, 죄가 없겠는가, 내가 스스로 지었는가, 다른 이의 지음이 되었는가, 내가 과보를 받는가, 몸이 과보를 받는가. 이렇게 의혹하는 소견인 한량없는 번뇌가 중생의 마음을 덮었고, 이런 의혹하는 소견으로 인하여 여섯 가지 마음을 내되, 결정코 내가 있는가, 결정코 내가 없는가 하여 나에게서 나를 보는가, 나에게서 내가 없음을 보는가, 내가 없는 데서 나를 보는가, 내가 짓는가, 내가 받는가, 내가 아는가 하는 따위를 삿된 소견이라 하거니와, 여래는 이렇게 한량없는 견루(見漏)의 근본을 뽑아 버렸으므로 누(漏)가 아니니라. 선남자여, 보살마하살이 대열반에 대하여 성인의 행을 닦는 이는, 영원히 이런 누를 끊는 것이니, 부처님 여래는 항상 성인의 행을 닦으므로 누가 없느니라.
선남자여, 범부는 5근을 잘 거두어 잡지 못하므로 3루가 있어서 나쁜 짓에 끌려 선하지 못한 곳에 이르느니라. 선남자여, 마치 사나운 말이 성질이 고약하여 말 탄 이를 끌고 험악한 곳으로 가듯이, 이 5근을 잘 거두어 잡지 못하는 이도 그와 같아서 사람으로 하여금 열반의 선한 길을 여의고 나쁜 갈래로 가게 하는 것이며, 마음을 길들이지 못한 사나운 코끼리를 타면 뜻대로 가지 아니하고, 도시나 촌락을 떠나서 빈 벌판으로 가게 되듯이, 이 5근을 잘 거두어 잡지 못하는 이도 그와 같아서 사람으로 하여금 열반의 도시를 여
[490 / 909] 쪽
의고 나고 죽는 넓은 벌판으로 가게 하느니라. 선남자여, 마치 아첨하는 신하가 임금으로 하여금 나쁜 짓을 하게 하듯이, 5근이란 나쁜 신하도 그와 같아서 중생으로 하여금 한량없는 나쁜 짓을 짓게 하느니라. 선남자여, 마치 고약한 자식은 스승과 부모의 가르침을 받지 않고, 여러 가지 나쁜 짓을 짓듯이, 조복되지 못한 5근도 그와 같아서 스승이 좋은 말로 가르치는 것을 받지 아니하고 온갖 나쁜 짓을 모두 짓느니라.
선남자여, 범부들은 5근을 거두어 잡지 못하여서 항상 지옥·축생·아귀의 해함이 되나니, 마치 원수가 선한 사람을 해치는 듯하니라. 선남자여, 범부들은 5근을 거두어 잡지 못하여 5진(塵)으로 달아나나니, 마치 소 먹이는 사람이 잘 수호하지 못하면 남의 곡식을 먹게 되듯이 범부가 5근을 거두어 잡지 못하면 항상 여러 세계에 있어 고통을 많이 받게 되느니라. 선남자여, 보살마하살이 대열반을 닦아 성인의 행을 행할 때에 항상 5근을 잘 거두어 수호하여 탐욕·성내는 일·어리석음·교만·질투를 두려워하나니, 모든 선한 법을 얻기 위함이니라. 선남자여, 만일 이 5근을 잘 수호하면 마음을 거두어 잡을 것이요, 마음을 거두어 잡으면 5근을 거두어 잡을 것이니, 마치 사람이 임금을 옹호하면 나라를 옹호하고, 나라를 옹호하면 임금을 옹호하는 것과 같다. 보살마하살도 그와 같아서 만일 대반열반경을 들으면 지혜를 얻고 지혜를 얻으므로 생각을 오로지 할 수 있거니와 만일 5근이 산란하면 생각함이 그치게 되나니, 왜냐 하면 이것이 생각하는 지혜[念慧]인 까닭이니라. 선남자여, 소를 잘 기르는 사람은 설사 소가 동서로 남의 곡식을 먹더라도 곧 제지하여 범하지 못하게 하나니, 보살마하살도 그와 같아서 생각하는 지혜의 인연으로 5근을 거두어 잡아 산란하지 못하게 하느니라.
보살마하살로서 생각하는 지혜가 있는 이는 나라는 모양을 보지 아니하고, 내 것이라는 모양도 보지 아니하며, 중생도 보지 아니하고 수용(受用)할 것도 보지 아니하여, 모든 법이 법의 성품과 같음을 보아 흙이나 돌이나 기왓장이라는 모습을 내느니라. 마치 집이 여러 가지 인연으로 생겨서 일정한 성품이 없는 것과 같이 모든 중생들이 4대(大)와 5음(陰)으로 이루어진 것을 보고 일정한 성품이 없음을 추측하리니, 일정한 성품이 없으므로 보살은 그 가운데 탐착(貪着)을 내지 아니하느니라. 모든 범부들은 중생이 있는 줄도 보고서 번뇌를 일으키거니와, 보살마하살은 대반열반을 닦아서 생각하는 지혜가 있으므로 모든 중생에게 탐착을 내지 아니하느니라.
또 보살마하살로서 대반열반경을 닦는 이는 중생의 모양에 집착하여 가지가지 법의 모양을 짓지 아니하나니, 선남자여, 마치 환쟁이가 여러 가지 채색으로 남자·여자·소·말의 형상을 그린 것을, 범부는 지견(知見)이 없으므로 보고는 남자·여자 등이라 생각하거니와, 환쟁이는 남녀의 모습이 없는 줄을 알듯이, 보살마하살도 그와 같아서 법의 다른 모양에 대하여 한 모양으로 관찰하고, 마침내 중생이란 생각을 내지 아니하나니, 왜냐 하면 생각하는 지혜가 있는 까닭이니라. 보살마하살로서 대열반을 닦는 이는 혹시 단정한 여자를 보더라도 탐착하는 마음을 내지 아니하나니, 왜냐 하면 모양을 잘 관찰하는 까닭이니라. 선남자여, 보살마하살은 5욕락이 즐거울 것이 없으며, 잠깐도 머물러 있지 못함을 아나니, 마치 개가 썩은 뼈를 깨무는 것 같으며, 사람이 불을 들고 바람을 거슬러가는 것 같으며, 상자에 든 독사를 꿈에 얻은 것 같고, 길가에 있는 과일 나무에서 과일을 여러 사람이 따는 것 같으며, 한 조각 고기를 뭇 새가 따라가는 것 같으며, 물 위에 뜬 거품이나 물에 그린 자취와 같으며, 날실[經]만을 끝까지 짠 것과 같으며, 죄수가 거리에 나아가는 것 같으며, 빌려 가진 세력이 오래지 못하는 듯하며, 탐욕이 이렇게 허물이 많은 줄을 관찰하느니라.
또 선남자여, 보살마하살이, 모든 중생들이 빛·향기·맛·감촉의 인연을 위하여 지난 세상 한량없고 수없는 겁으로부터 오면서 항상 괴로움을 받는 것을 관찰하나니, 한 겁 동안에 쌓인 낱낱 중생의 뼈가 왕사성의 비부라산과 같고, 먹은 젖은 4해의 물과 같고, 몸에서 난 피는 4해의 물보다도 많으며, 부모·형제·처자·권속이 죽었을 때에 울어 흘린 눈물도 4해의 물보다 많으며, 땅 위의 초목을 모두 베어 산가지를 만들어서 부모를 세어도 다할 수 없으며, 한량없는 겁 동안에 지옥·축생·아귀에서 받은 고통도 이루 헤아릴 수 없으며, 땅덩이를 깨어서 대추만큼씩 빚어서 다하기는 쉽지만, 한량없이 나고 죽는 것은 다할 수 없느니라. 보살마하살이 이와 같이 모든 중생이 애욕의 인연으로 받은 고통이 한량없음을 깊이 관찰하며, 보살이 나고 죽는 고통이 이러함을 관찰하므로 생각하는 지혜를 잃지 아니하느니라.
[492 / 909] 쪽
선남자여, 가령 세간에 대중들이 25리에 가득하였거든, 왕이 한 신하를 시켜 기름 그릇을 받들고 그 속으로 지나가면서 엎지르지 못하게 하되, 만일 한 방울만 엎질러도 목숨을 끊으리라 하고, 다른 사람으로 하여금 칼을 빼어 들고 뒤에서 따라가면서 위협하게 하면 신하는 왕의 명령을 받고 지극한 마음으로 기름 그릇을 붙잡고, 그러한 대중 속으로 지나가면서 비록 마음에 드는 다섯 가지 삿된 욕락을 보더라도 항상 생각하기를, '내가 만일 방일하여 저 삿된 욕락을 탐하면 이 기름을 엎지르고 목숨을 보전하지 못하리라' 하여, 이 사람이 이렇게 조심하는 인연으로 나아가 한 방울의 기름도 엎지르지 아니하느니라. 보살마하살도 그와 같아서 나고 죽는 가운데서 생각하는 지혜를 잃지 아니하고, 그러므로 비록 5욕락을 보더라도 마음에 탐착하지 아니하며, 만일 깨끗한 빛을 보면 빛이란 모습을 내지 않고 다만 고통인 줄만 관하며, 나아가 이 모양도 그와 같아서 나는 모양도 짓지 아니하고 멸하는 모양도 짓지 아니하며, 인이란 모양도 짓지 아니하고 화합한 모양을 관하면, 보살이 그 때에 5근이 청정하여지고, 근이 청정하므로 근을 수호하는 계행이 구족하거니와 모든 범부는 5근이 깨끗하지 못하여 잘 호지하지 못하므로 이름하여 근이 샌다[根漏] 하고, 보살은 영원히 끊었으므로 무루(無漏)라 하며, 여래는 뽑아 버리고 근본까지 아주 끊었으므로 누가 아니라[非漏] 하느니라.
또 선남자여, 다시 누를 여의는 일이 있었으니, 보살마하살이 위없는 감로인 부처의 과보를 위하여 나쁜 누를 여의려 하느니라. 어떻게 함이 여의는 것인가. 만일 대반열반경을 수행하여 쓰고 받아 지니고 읽고 외우고 해설하고 뜻을 생각한다면 그것을 여읜다고 이름하느니라. 왜냐 하면 선남자여, 나는 12부 경전에서 나쁜 누를 여읠 수 있는 것이, 이 방등의 대반열반경과 같음을 보지 못하였느니라. 선남자여, 마치 어진 스승이 제자를 가르칠 때에 제자들 중에서 가르침을 잘 받는 이는 마음에 나쁜 짓을 짓지 아니하나니, 보살마하살로서 대열반의 미묘한 경전을 닦는 이도 그와 같아서 마음에 나쁜 짓을 짓지 아니하느니라. 선남자여, 마치 세간에 있는 훌륭한 주문을 한 번 듣기만 하여도, 그 뒤부터 7년 동안은 모든 독약이 해롭히지 못하고 독사도 물지 못하며, 만일 외우는 이는 목숨을 마칠 때까지 모든 나쁜 일이 없는 것
[493 / 909] 쪽
과 같으니라. 선남자여, 이 대반열반경도 그와 같아서 어떤 중생이 귀에 한 번만 듣기만 하여도 그 뒤부터 7겁 동안은 나쁜 갈래에 떨어지지 아니하고, 만일 쓰거나 읽거나 외우거나 해설하거나 뜻을 생각하면, 반드시 아뇩다라삼먁삼보리를 얻을 것이며, 분명하게 불성 보기를 저 성왕이 감로 맛을 얻는 것같이 하리라. 선남자여, 이 대반열반경은 이렇게 한량없는 공덕이 있느니라.
선남자여, 만일 어떤 사람이 이 열반경을 쓰거나 읽거나 외우거나 해설하거나 다른 이에게 말하거나 뜻을 생각하면, 이 사람은 진정한 나의 제자로서 나의 가르침을 잘 받는 이며, 내가 보는 바며 내가 생각하는 바니라. 이 사람은 내가 열반에 들지 아니함을 분명히 아는 이며, 이 사람이 있는 데는, 도시거나 촌락이거나 산이거나 들이거나 집이거나 밭이거나 누각이거나 전당이거나 간에, 내가 그 가운데서 항상 머물고 옮겨가지 아니하며, 내가 이 사람에게서 항상 보시를 받되, 혹은 비구·비구니가 되며, 우바새·우바이가 되며, 바라문·범지·빈궁한 걸인이 되느니라. 어떻게 이 사람으로 하여금 그가 보시하는 것을 여래가 받는 줄을 알게 하는가. 선남자여, 이 사람이 혹은 꿈에 부처님 형상을 보며, 혹은 천인의 형상이나 사문의 형상을 보며, 국왕과 전륜성왕과 사자 왕의 형상을 보기도 하고, 연꽃 형상·우담바라꽃 형상을 보기도 하며, 큰 산이나 바닷물을 보기도 하고, 해와 달을 보기도 하며, 혹은 흰 코끼리나 흰 말의 형상을 보기도 하고, 부모를 보기도 하며, 꽃이나 과실이나 금·은·유리(琉璃)·파리(頗梨) 따위의 보배를 얻기도 하고, 다섯 가지 우유를 얻기도 하거든 그 때에 여래가 그의 보시를 받는 줄을 알 것이며, 깨어서는 즐거우며 가지가지 필요한 물건을 얻게 되어 나쁜 일은 생각도 아니하고, 선한 법을 닦기를 좋아하리라. 선남자여, 이 대반열반경은 이렇게 한량없고 헤아릴 수 없는 아승기 공덕을 성취하게 하느니라.
선남자여, 그대는 나의 말을 잘 믿으라. 만일 선남자 선여인으로서 나를 보고자 하는 이, 나를 공경하려는 이, 법의 성품과 같이 나를 보려는 이, 공한 선정을 얻으려는 이, 실상을 보려는 이, 수릉엄정(首楞嚴定)이나 사자왕정(師子王定)을 닦으려는 이와 4마(魔)·무상·무락·무아·부정의 여덟 가지 마군을 깨뜨리려는 이와, 인간과 천상의 즐거움을 얻으려는 이는, 대반
[494 / 909] 쪽
열반경을 받아 지니거나 쓰거나 읽거나 외우거나 다른 이에게 해설하거나 뜻을 생각하는 이를 보거든, 마땅히 나아가서 친근하고 의지하여 물으며, 공양하고 공경하고 존중하고 찬탄하며, 손과 발을 씻어 주고 평상과 자리를 깔아 주며, 네 가지로 이바지하여 모자람이 없게 할 것이며, 만일 멀리서 오거든, 10유순까지 걸어가서 맞으며, 이 경을 위하여서 소중한 물품을 받들어 드리되, 만일 없거든 몸이라도 팔아야 하리니, 왜냐 하면 이 경을 만나기 어려움이 우담바라꽃보다 더하기 때문이니라.
선남자여, 내가 생각하니, 지나간 옛적 한량없고 그지없는 나유타 겁 전에 그 때의 세계는 이름이 사바(娑婆)요, 부처님 세존의 명호는 석가모니 여래·응공·정변지·명행족·선서·세간해·무상사·조어장부·천인사·불세존이신데, 대중을 위하여 이 대반열반경을 연설하셨느니라. 나는 그 때에 선지식에게서 그 부처님께서 대중을 위하여 대반열반경을 말씀하신다는 말을 들었고, 듣고는 마음으로 환희하며 공양을 차리려 하였으나 가난하여 차릴 것이 없었다. 몸을 팔려 하였지만 박복하여 팔리지 아니하매, 집으로 돌아오던 길에서 어떤 사람을 보고 말하였다.
'내가 몸을 팔고자 하니 그대가 사지 않겠소?'
그 사람이 대답하였다.
'나의 집에서 할 일이 있는데 감당할 만한 사람이 없으니, 그대가 할 수 있다면 내가 그대의 몸을 사겠소.'
나는 또 물었다.
'무슨 일을 할 터인데 감당할 사람이 없다 하시오?'
그 사람이 대답하였다.
'내가 악질(惡疾)이 있어 의원에게 처방하였더니, 날마다 사람의 고기 석 냥쭝을 먹으라 하니, 그대가 만일 날마다 살 석 냥쭝씩 베어 준다면 그대에게 금전 다섯 개를 주겠소.'
나는 그 말을 듣고 기뻐서 말하였다.
'그대가 먼저 돈을 주고 7일 동안 여유를 주면 내가 볼일을 다 보고 다시 오겠소.'
그 사람이 말하였다.
[495 / 909] 쪽
'7일까지는 기다릴 수 없으나, 그대의 사정을 보아서 하루 동안만 허락하겠소.'
선남자여, 나는 그 때에 그 돈을 가지고 부처님 계신 곳으로 와서 부처님 발에 예배하고 가진 것을 모두 받들어 드리고 나서 정성으로 이 경을 들었다. 나는 성품이 암둔하여 경을 듣기는 하였으나, 다만 한 게송만을 받아 지니었다.
여래는 열반을 증득하시고
생사를 영원히 끊으셨으니
지극한 맘으로 듣기만 하면
끝없는 즐거움 얻게 되오리.
이런 게송을 받고는 그 병난 이의 집으로 돌아갔다. 선남자여, 나는 그 때에 날마다 살 석 냥쭝을 베어 주었으나 게송을 외우는 인연으로 아프지 않았으며, 하루도 빼지 않고 한 달을 채웠다. 선남자여, 이 인연으로 그의 병은 완전하게 나았고, 내 몸도 회복되어 아무런 상처도 없었다. 나는 그 때에 몸이 완전하여짐을 보고 아뇩다라삼먁삼보리심을 내었으니, 한 게송의 힘도 이렇거든 하물며 구족하게 받아 지니고 읽고 외움일까보냐. 나는 이 경이 이런 이익이 있음을 보고 다시 갑절이나 마음을 분발하여 오는 세상에 부처를 이루어 이름을 석가모니라 하기를 원하였느니라. 선남자여, 이 한 게송의 인연으로 내가 지금 대중 가운데서 여러 천상 사람과 세간 사람들에게 구족하게 말하는 바이다.
선남자여, 이런 인연으로 이 대반열반경은 헤아릴 수 없이 한량없고 그지없는 공덕을 성취하게 하는 것이며, 이것은 여러 부처님 여래의 깊고 비밀한 법장이니, 이런 이치로 받아 지니는 이는 나쁜 누를 여의게 되느니라. 나쁘다는 것은 사나운 코끼리, 사나운 말, 사나운 소, 사나운 개, 독사 따위가 있는 곳이나, 황무지, 절벽, 험준한 구릉, 홍수, 소용돌이, 나쁜 사람, 나쁜 나라, 나쁜 성, 나쁜 집, 나쁜 동무 등으로서, 만일 누가 될 것은 보살이 즉시 여의고, 누가 되지 아니하면 여의지 아니하며, 유루를 증장하면 여의고,
[496 / 909] 쪽
증장하지 아니하면 여의지 아니하며, 나쁜 법을 지으면 여의고, 선한 일을 지으면 여의지 아니하니라. 어떻게 여의는가. 칼이나 작대기를 가지지 아니하고, 바른 지혜의 방편으로 멀리 여의나니, 그러므로 바른 지혜로 멀리 여읜다 하느니라. 선한 법을 내기 위하여는 나쁜 법을 여의나니, 보살마하살이 그 몸을 관찰하되, 병과 같고 헌 데와 같고 등창과 같고 원수와 같고 화살이 몸에 박히는 것같이 하며, 이 큰 고통 덩어리는 모든 선과 악의 근본이라 하느니라. 이 몸이 이렇게 부정하지만, 보살은 잘 돌보아 기르나니, 왜냐 하면 몸을 탐하는 것이 아니라 선한 법을 하기 위함이며, 열반을 위함이요 생사를 위함이 아니며, 항상하고 즐겁고 나이고 깨끗함을 위함이요, 무상하고 즐겁지 않고 내가 없고 부정함을 위함이 아니며, 보리도(菩提道)를 위함이요, 유루도를 위함이 아니며, 1승(乘)을 위함이요 3승을 위함이 아니며, 32상과 80종호의 미묘한 몸을 위함이요, 나아가 비유상비무상의 몸을 위함이 아니며, 법륜왕(法輪王)을 위함이요 전륜왕을 위함이 아니니라.
선남자여, 보살마하살은 항상 몸을 보호하나니, 왜냐 하면 몸을 보호하지 아니하면 생명이 온전하지 못하고, 생명이 온전하지 못하면 이 경전을 쓰거나, 받아 지니거나 읽고 외우고 다른 이에게 연설하고 그 뜻을 생각할 수 없기 때문이니라. 그러므로 보살은 마땅히 몸을 잘 보호하여야 하며, 그런 뜻으로 보살이 온갖 나쁜 유루를 여읠 수 있느니라. 선남자여, 물을 건너기 위하여는 배나 떼를 잘 보호하고, 길을 떠나려는 사람은 말을 잘 보호하고, 농사하는 사람은 거름을 잘 보호하고, 독을 치료하기 위하여는 독사를 잘 보호하고, 재물을 위하여는 전다라를 보호하고, 대적을 부수기 위하여는 장사를 보호하여 기르고, 추운 사람은 불을 보호하고 문둥병 걸린 이는 독약을 구하는 것처럼, 보살마하살도 그러하여 비록 이 몸에 한량없이 부정한 것이 가득 찬 줄을 알지만 대반열반경을 받아 지니기 위하여서 잘 보호하여 모자람이 없게 하느니라.
보살마하살은 사나운 코끼리나 나쁜 동무 등을 볼 때에 달리 여기지 않고 평등하게 보나니, 왜냐 하면 모두 몸을 망치게 하기 때문이니라. 보살마하살이 사나운 코끼리 등에게는 두려워하는 마음이 없지만, 나쁜 동무에게는 두려운 마음을 내나니, 왜냐 하면 사나운 코끼리 등은 몸만을 망치고 마음은
[497 / 909] 쪽
망치지 못하거니와, 나쁜 동무는 두 가지를 모두 망치는 연고며, 사나운 코끼리는 한 몸만을 망치거니와, 나쁜 동무는 한량없는 선한 몸과 한량없는 선한 마음을 망치는 연고며, 사나운 코끼리 등은 부정한 몸을 망치거니와, 나쁜 동무는 깨끗한 몸과 깨끗한 마음을 망치는 연고며, 사나운 코끼리 등은 육신만을 망치거니와, 나쁜 동무는 법신까지 망치는 연고며, 사나운 코끼리에게 죽으면 3악취에는 이르지 않지만 나쁜 동무에게 죽으면 3악취에 가게 되는 연고며, 사나운 코끼리 등은 몸의 원수가 되거니와 나쁜 동무는 선한 법의 원수가 되는 연고니라. 그러므로 보살은 항상 나쁜 동무를 멀리 여의어야 하느니라. 이러한 누(漏)를 범부는 여의지 못하므로 누가 생기거니와, 보살은 이런 것을 여의므로 누가 생기지 아니하느니라. 보살도 이렇게 누가 없는 것이어늘 하물며 여래리요. 그러므로 누가 아니라 하느니라.
어떤 것을 친근하는 누라 하는가. 모든 범부들은 의복과 음식과 와구(臥具)와 의약을 받을 때에 몸과 마음의 쾌락을 위하여 이런 것을 구하며, 가지각색 나쁜 짓을 지으면서도 허물 되는 줄을 알지 못하고, 3악취에 윤회하므로 누라 하거니와, 보살마하살은 이런 허물을 보았으므로 멀리 여의느니라. 만일 의복이 필요할 때에는 의복을 받거니와, 몸을 위함이 아니요 법을 위하는 것이며, 교만을 기르지 아니하고 마음을 항상 낮게 가지며, 찬란하게 꾸미지 아니하고 다만 부끄러움을 위함이며, 차고 더움과 심한 비바람과 독벌레, 모기, 등에, 파리, 벼룩, 살무사 등을 막기 위하는 것이니라. 음식을 받는 것도 탐내는 마음이 없으며, 몸을 위함이 아니요 바른 법을 위함이며, 나의 살을 위함이 아니요 중생을 위함이며, 교만한 마음으로가 아니요 몸의 기운을 위함이며, 해롭게 하기 위함이 아니요 기갈의 병을 치료하기 위함이므로, 비록 훌륭한 음식을 얻더라도 탐하는 마음이 없으며, 집을 가지는 것도 그와 같아서 탐욕과 교만한 번뇌를 마음에 두지 아니하고, 보리의 집을 삼아서 번뇌의 도둑을 막으며, 심한 비바람을 막기 위하여 집을 받는 것이며, 의약을 구하는 것은 탐하거나 교만한 마음이 없고 다만 바른 법을 위할 뿐이요, 오래 살기를 위함이 아니며, 보통의 수명을 위함이니라.
선남자여, 마치 사람이 헌데가 생기면 밀가루 반죽을 붙이고 헝겊으로 싸는 것과 같나니, 농혈이 흐르게 하려고 밀가루 반죽을 부치고, 헌데가 낫게
[498 / 909] 쪽
하려고 약을 바르고, 바람을 쏘이지 않으려고 방안에 앉아 있느니라. 보살마하살도 그와 같아서 몸을 헌데와 같이 생각하므로 옷으로 덮고, 아홉 구멍으로 흘리느라고 음식을 구하고, 사나운 비와 바람을 막기 위하여 집을 가지며, 네 가지 독이 발생함을 막기 위하여 의약을 찾나니, 보살이 네 가지 공양을 받는 것은 보리도를 위함이요 장수하기 위함이 아니니라. 왜냐 하면 보살마하살이 생각하기를, '내가 만일 이 네 가지 공양을 받지 아니하면 몸이 마멸하여 견고하지 못할 것이고, 몸이 견고하지 못하면 고통을 참지 못할 것이고, 고통을 참지 못하면 선한 법을 닦지 못하려니와, 만일 고통을 참으면 한량없는 선법을 닦을 수 있으리라. 내가 만일 모든 고통을 견디지 못하면, 고통스러운 것에는 성을 내고, 즐거운 것에는 탐심을 낼 것이며, 만일 즐거움을 구하다가 얻지 못하면 번뇌를 내게 되리라' 하느니라. 그러므로 범부들은 네 가지 공양에 유루를 내거니와, 보살마하살은 깊이 관찰하고 유루를 내지 않나니, 그래서 보살을 무루라 이름하거늘, 어찌하여 여래를 유루라 이름하겠는가. 그러므로 여래를 유루라고 이름하지 않느니라.
또 선남자여, 모든 범부는 비록 몸을 보호하더라도 마음으로는 세 가지 나쁜 감각을 내나니, 이런 인연으로 번뇌를 끊는다 하여도, 비상비비상천에 태어났다가 도로 3악도에 떨어지느니라. 선남자여, 마치 어떤 사람이 이 바다를 건널 때에 저 언덕에 오를 뻔하다가 물에 빠져 죽는 것같이, 범부도 그와 같아서 삼계의 업을 끝낼 뻔하다가 3도(塗)에 도로 떨어지나니, 왜냐 하면 선한 깨달음이 없는 연고니라. 무엇을 선한 깨달음이라 하는가. 6념처(念處)를 말하는 것이니라. 범부들은 선한 마음이 쇠약하고 선하지 않은 마음이 치성하나니, 선한 마음이 쇠약하므로 지혜가 엷고, 지혜가 엷으므로 모든 누가 늘거니와, 보살마하살은 지혜 눈이 청정하여 세 가지 나쁜 감각의 허물을 보며, 이 세 가지 나쁜 감각에 가지가지 걱정이 있어서 중생들로 하여금 3승의 원수가 되게 하는 줄을 아느니라. 세 가지 나쁜 감각의 인연이 한량없는 범부 중생으로 하여금 불성을 보지 못하게 하며, 한량없는 세월에 뒤바뀐 마음을 내게 하여서, 부처님 세존은 항상하고 즐겁고 나인 것은 없고 깨끗한 것만 있다 하며, 여래도 필경에 열반에 듣다고 하며, 모든 중생은 무상하고 즐거움이 없고 내가 없고 깨끗함이 없건만, 뒤바뀐 마음으로 항상하고 즐겁
[499 / 909] 쪽
고 나이고 깨끗하다 하며, 진실로 3승이 없건만, 뒤바뀐 마음으로 3승이 있다 하며, 실상 도리는 한결같이 진실하여 헛되지 않건만, 뒤바뀐 마음으로 한결같은 실상이 없다 하느니라. 이 세 가지 나쁜 감각은 부처님과 보살들이 항상 꾸중하는 것이며, 이 세 가지 나쁜 감각은 항상 나를 해롭게 하고 혹은 다른 이도 해롭게 하느니라.
이 세 가지 나쁜 감각이 있으면 온갖 나쁜 일이 항상 따라오는 것이며, 이 세 가지 나쁜 감각은 곧 세 가지 속박이어서 중생으로 하여금 그지없는 생사를 계속하게 하나니, 보살마하살은 항상 이렇게 세 가지 나쁜 감각을 관찰하느니라. 보살이 어떤 때에는 무슨 인연으로 탐욕의 나쁜 감각을 내게 되더라도 잠자코 받지 아니하나니, 마치 단정하고 깨끗한 사람이 모든 더러운 것을 받지 않는 것 같으며, 뜨거운 철환은 아무도 받을 자가 없는 것 같으며, 바라문들은 쇠고기를 먹지 않는 것 같으며, 배 부른 사람이 맛없는 음식을 받지 않는 것 같으며, 전륜왕이 모든 전다라들과 한 평상에 함께 앉지 않는 것 같아서 보살마하살이 세 가지 나쁜 감각을 미워하여 받지 않고 맛보지 않음도 그와 같으니라. 왜냐 하면 보살이 생각하기를, 중생들은 내가 좋은 복밭인 줄로 알거늘, 내가 어찌 이러한 나쁜 법을 받겠는가 하기 때문이니라. 만일 나쁜 감각을 받으면 중생의 좋은 복밭이 될 수 없느니라. 내가 스스로 복밭이라고 말하지는 않지만, 중생들이 모습을 보고 나를 복밭이라 하나니, 내가 만일 이런 나쁜 감각을 일으키면, 이는 모든 중생을 속이는 것이니라. 내가 지난 세상에 남을 속인 탓으로 한량없는 세월을 생사에 헤매면서 3악도에 떨어졌으며, 내가 만일 나쁜 마음으로 남의 신실한 보시를 받으면 모든 천인과 5신통을 얻은 신선들이 모두 알고 꾸짖을 것이며, 내가 만일 나쁜 감각으로 남의 신실한 보시를 받으면, 시주의 과보가 감소하거나, 혹은 과보가 없는 것이며, 만일 나쁜 감각으로 시주의 보시를 받으면 시주에게 원수가 될 것이며, 모든 시주들이 항상 나에 대하여 어린아기처럼 생각하거늘, 내가 어찌 저들을 속여 원수라는 생각을 내게 하겠는가.
왜냐 하면 혹은 시주로 하여금 과보를 받지 못하게 하거나, 과보가 감소하게 될 것이기 때문이니라. 내가 항상 출가한 사람이라고 자칭하지 않았는가. 출가한 사람은 나쁜 마음을 일으키지 말아야 하나니, 만일 나쁜 마음을 일으
[500 / 909] 쪽
키면 출가가 아니며, 출가한 사람은 몸과 말이 서로 응하여야 하나니 서로 응하지 아니하면 출가가 아니니라. 나는 부모·형제·처자·권속과 친구를 버리고 출가하여 도를 닦는 터인즉, 모든 선한 감각을 닦을 시절이요, 선하지 못한 감각을 닦을 시절이 아니니, 마치 어떤 사람이 바다에 들어가서 보배를 구하면서 진주는 가지지 아니하고 수정을 가지는 것과 같으며, 또 어떤 사람이 미묘한 음악을 버리고 거름더미에서 유희하는 듯하며, 훌륭한 아씨를 버리고 비루한 것을 생각하는 듯하며, 황금 그릇을 버리고 오지 그릇을 사용하는 듯하며, 감로수를 버리고 독약을 먹는 듯하며, 친구인 용한 의원을 버리고 원수를 따라가서 약을 구하여 치료하는 것과 같이 나도 그와 같아서 큰 스승이신 여래 세존의 감로법을 여의고, 마군이요 원수인 가지가지 나쁜 감각을 따르는 것이 아닌가.
사람의 몸을 얻기 어려움이 우담바라와 같거늘 나는 이미 얻었으며, 여래를 만나기 어려움이 우담바라보다 더하거늘 나는 이미 만났으며, 청정한 법보를 보고 듣기 어렵거늘, 나는 이미 들었으니, 마치 눈먼 거북이 나무의 구멍을 만난 듯하며, 목숨이 잠깐도 정지하지 아니함이 산 위의 물과 같아서 오늘은 남아 있더라도 내일까지 보증하기 어렵거늘 어찌하여 마음을 놓고 나쁜 법에 머물겠는가. 젊은 시절이 머물지 아니함이 달아나는 말과 같거늘, 무엇을 믿고 교만을 내겠는가. 마치 나쁜 귀신이 사람의 허물을 엿보는 것처럼, 4대라는 악귀도 그와 같아서 항상 따라다니면서 나의 허물을 엿보거늘, 어찌하여 나쁜 감각이 일어나게 하겠는가. 마치 낡은 집이 금시에 무너질 것처럼 나의 수명도 그와 같거늘, 어찌하여 나쁜 감각을 일으키겠는가.
나는 이름이 사문이니, 사문은 선한 감각을 배우는 것이거늘, 내가 이제 선하지 못한 감각을 일으킨다면, 어떻게 사문이라 하겠는가. 나는 이름이 출가한 사람이니 출가한 이는 선한 도를 닦는 것이거늘, 내가 이제 나쁜 감각을 행한다면 어떻게 출가한 이라 하겠는가. 나는 이름이 진정한 바라문이니, 바라문은 청정한 행을 닦는 것이거늘, 내가 이제 부정한 나쁜 감각을 행한다면 어떻게 바라문이라 하겠는가. 나는 지금 찰리 대성이니, 찰리는 원수와 대적을 물리치는 것이거늘, 내가 이제 나쁜 대적을 물리치지 못한다면 어떻게 찰리라 하겠는가. 나는 이름이 비구이니, 비구는 번뇌를 깨뜨리는 것이거늘, 내가 이제 나쁜 감각인 번뇌를 깨뜨리지 못한다면 어떻게 비구라 하겠는가.
세상에 여섯 가지가 만나기 어렵거늘 내가 이미 만났으니, 어찌하여 나쁜 감각을 마음에 두겠는가. 무엇을 여섯 가지라 하는가. 첫째는 부처님 세상을 만나기 어려운 것이고, 둘째는 바른 법을 듣기 어려운 것이고, 셋째는 두려운 마음을 일으키기 어려운 것이고, 넷째는 큰 나라에 태어나기 어려운 것이고, 다섯째는 사람의 몸을 얻기 어려운 것이고, 여섯째는 모든 기관이 구족하기 어려운 것이니라. 여섯 가지는 얻기 어려운 것인데 내가 이미 얻었으니, 그러므로 나쁜 감각을 일으키지 말아야 하느니라.
보살이 이렇게 대반열반경을 수행할 때에는 부지런히 나쁜 마음을 살피거니와, 모든 범부들은 이러한 나쁜 마음의 허물을 보지 못하고, 세 가지 나쁜 감각을 받는 것을 누를 받는다 이름하거니와, 보살은 이미 보았으므로 받지도 않고 집착하지도 않았으며, 내버려 두고 수호하지 아니하며 8성도(聖道)를 의지하여 밀어 보내고, 끊어 없애므로 보살들은 누를 받는 일이 없는 것이거늘, 어찌하여 여래에게 누가 있다 하겠는가. 이런 이치로 여래 세존은 유루가 아니니라."
