대반열반경 제 16 권
송대 사문 혜엄 등이 니원경에 의거하여 덧붙임
20. 청정한 행 ③
가섭보살이 부처님께 여쭈었다.
"부처님께서 사리불에게 말씀하시기를 '세간에서 아는 것은 나도 알고 세간에서 모르는 것도 나는 아노라' 하였사온데, 그 뜻이 어떠하오니까?"
"선남자야, 모든 세간은 불성을 알지 못하고 보지 못하고 깨닫지 못하나니, 만일 불성을 알고 보고 깨닫는 이가 있으면 세간이라 이름하지 아니하고, 보살이라 이름하느니라. 세간 사람들은 12부경과 12인연과 네 가지 뒤바뀜과 4제(諦)와 37품(品)을 듣는 일과 아뇩다라삼먁삼보리와 대반열반을 알지도 못하고 보지도 못하고 깨닫지도 못하나니, 만일 알고 보고 깨달으면, 세간이라 이름하지 아니하고 보살이라 이름하느니라. 선남자야, 이것을 이름하여 세간은 알지도 보지도 깨닫지도 못한다 하느니라. 어떤 것을 세간이 알고 보고 깨닫는 것이라 하는가. 범천·자재천·8비천(臂天)·성품·때(時)·티끌·법·그리고 법 아닌 것[非法], 조화의 주인[造化主], 세계의 나중과 처음, 아주 없다는 것[斷見], 늘 있다는 것[常見], 초선에서 비비상천까지를 열반이라고 말하는 따위니, 선남자야, 이런 것을 이름하여 세간에서 알고 보고 깨닫는 것이라 하느니라.
보살마하살은 이런 일에도 알고 보고 깨닫나니, 보살이 이렇게 알고 보고 깨닫고도, 만일 알지 못하고 보지 못하고 깨닫지 못하노라 말하면, 이는 허망한 것이요 허망한 법은 죄가 되는 것이며, 이런 죄로는 지옥에 떨어지느니라. 선남자야, 남자나 여인이나 사문이나 바라문으로서, 도와 보리와 열반이
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없다고 말하면, 이런 이는 일천제며 마군의 권속이며 법을 비방하는 것이니, 이렇게 법을 비방하는 것을 부처님들을 비방한다고 하느니라. 이런 사람은 세간이라 이름하지도 않고, 세간이 아니라고 이름하지도 않느니라."
그 때에 가섭보살은 이 일을 듣고는 곧 게송을 읊어 부처님을 찬탄하였다.
인자하게 중생들을 사랑하시니,
그러할새 제가 지금 귀의하오며
중생들의 독한 살을 뽑아 주시기에
큰 의원 왕이라고 일컫습니다.
세상의 의원들이 고친 병들은
나았다가 또다시 도지거니와
여래께서 고치신 우리의 병은
끝까지 다시 발병 아니하나니.
세존께서 훌륭한 감로약으로
우리를 중생에게 베푸시오니
중생들이 그 약을 한번 먹으면
죽지도 아니하고 나지도 않네.
부처님이 오늘날 우리를 위해
대반열반 큰 경을 연설하시니
중생들이 비밀한 법장 듣삽고
나고 죽지 않는 일 얻었나이다.
가섭보살은 이런 게송을 말하고 다시 부처님께 여쭈었다.
"세존이시여, 부처님께서 말씀하시기를 '모든 세간 사람들이 알고 보고 깨닫지 못하는 것을 보살은 알고 보고 깨닫는다' 하시니, 만일 보살도 세간이라면, 세간 사람들은 알고 보고 깨닫지 못하는 것을, 보살이 알고 보고 깨닫는
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다고 말할 수 없을 것이요, 만일 세간이 아니라면 어떻게 다르옵니까?"
부처님께서 말씀하시었다.
"선남자야, 보살이라 말함은 세간이기도 하고 세간이 아니기도 하나니, 알고 보고 깨닫지 못하는 것은 세간이라 이름하고, 알고 보고 깨닫는 것은 세간이라 이름하지 않느니라. 어떻게 다르냐고 그대가 물은 것을 지금 말하리라. 선남자야, 남자나 여인이 처음으로 이 열반경을 듣고 공경하고 믿어서, 아뇩다라삼먁삼보리 마음을 내는 이는 세간 보살이라 이름하나니, 모든 세간이 알고 보고 깨닫지 못하는 것은 보살도 세간과 같아서 알고 보고 깨닫지 못하지만 보살이 열반경을 듣고는 세간에서는 알고 보고 깨닫지 못하나 보살은 알고 보고 깨달아야 할 줄을 아느니라. 이런 것을 알고는 또 생각하기를 '내가 무슨 방편으로 닦아 익히어야, 알고 보고 깨닫게 되겠는가' 하며, 다시 생각하기를 '오직 깊은 마음으로 깨끗한 계율을 닦아 지녀야 하리라' 하느니라.
선남자야, 보살이 이 때의 이러한 인연으로 오는 세상에 태어날 적마다 계행이 항상 깨끗하느니라. 선남자야, 보살마하살이 계행이 깨끗함으로써 곳곳에 태어날 적마다 교만이나 삿된 소견이나 의심이 없으며, 여래가 필경에 열반에 든다고 말하지 아니하나니, 이것을 이름하여 보살이 깨끗한 계행을 닦는다 하느니라. 계행이 깨끗하고는 다시 선정을 닦나니, 선정을 닦으므로써 곳곳에 태어날 적마다 바르게 기억하고 잊지 아니하나니, 온갖 중생이 모두 불성이 있는 것과, 12부경과 부처님들의 항상하고 즐겁고 나이고 깨끗함과 모든 보살이 방등 대반열반경에 편안히 머물러서 불성을 보는 것 따위의 일을 기억하고 잊지 않는 것이며, 선정을 닦는 인연으로 11공(空)을 얻나니, 이것을 이름하여 보살이 청정한 선정을 닦는다 하느니라. 계행과 선정을 구비하고는 다음에 깨끗한 지혜를 닦나니, 지혜를 닦으므로 애초부터 몸속에 내가 있다거나, 내 속에 몸이 있다거나 이것이 몸이고 이것이 나라든가, 몸이 아니고, 내가 아니라는 데 집착하지 아니하나니, 이것을 이름하여 보살이 깨끗한 지혜를 닦는다 하느니라.
지혜를 닦음으로써 받아 지니는 계율이 견고하여 흔들리지 아니하나니, 선남자야, 마치 수미산이 네 가지 바람에 흔들리지 않는 것처럼 보살마하살
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도 그와 같아서 네 가지 뒤바뀜에 흔들리지 아니하느니라. 선남자야, 보살이 이 때에 스스로 받아지니는 계율이 흔들림이 없는 줄을 알고 보고 깨닫는 것이 세간이 아니라고 하는 것이니라. 선남자야, 보살이 자기의 지니는 계행이 견고하여 흔들리지 아니하여 뉘우치는 마음이 없으며, 뉘우침이 없으므로 마음이 기쁘고, 마음이 기쁘므로 즐거움을 얻고, 즐거움을 얻으므로 마음이 편안하여지고, 편안하므로 동요하지 않는 선정을 얻고, 동요하지 않는 선정을 얻으므로 진실하게 알고 보게 되며, 진실하게 알고 보았으므로 생사를 싫어하여 여의고, 생사를 여의므로 해탈을 얻고, 해탈을 얻으므로 불성을 분명하게 보나니, 이것을 이름하여 보살이 알고 보고 깨닫는 것이요 세간이 아니라 아느니라. 선남자야, 이것을 말하여 세간이 알고 보고 깨닫지 못하는 것을, 보살들은 알고 보고 깨닫는 것이라 하느니라."
"어떤 것을 보살이 깨끗한 계행을 닦아 마음에 뉘우침이 없으며, 나아가서 불성을 분명하게 본다 하나이까?"
"선남자야, 세간의 계율은 청정하다고 이름하지 않나니, 왜냐 하면 세간의 계율은 생존[有]을 위하는 연고며, 성품이 결정되지 못한 연고며, 끝까지 이르지 못한 연고며, 모든 중생을 널리 위하지 못하는 연고니, 그러므로 깨끗하지 못하다 이름하느니라. 깨끗하지 못하므로 뉘우치는 마음이 있고, 뉘우침이 있으므로 마음에 기쁨이 없고, 기쁨이 없으므로 즐겁지 못하고, 즐겁지 못하므로 편안하지 못하고, 편안하지 못하므로 동요하지 않는 선정이 없고, 동요하지 않는 선정이 없으므로 진실하게 알고 보지 못하고, 진실하게 알고 보지 못하므로 싫어함이 없고, 싫어함이 없으므로 해탈이 없고, 해탈이 없으므로 불성을 보지 못하고, 불성을 보지 못하므로 마침내 대반열반을 얻지 못하나니, 그러므로 세간의 계율은 청정하지 못하다고 이름하느니라. 선남자야, 보살마하살의 청정한 계율이란 것은, 계율이 계율 아닌 까닭이며, 생존을 위하는 것이 아닌 까닭이며, 결정코 끝까지 이르는 까닭이며, 중생들을 위하는 까닭이니 이것을 이름하여 보살의 계율이 청정하다 하느니라. 선남자야, 보살마하살의 청정한 계율 속에서는, 뉘우침이 없는 마음을 내지 않고자 하더라도 뉘우침이 없는 마음이 자연히 생기느니라. 선남자야, 마치 사람이 밝은 거울을 들었으면 얼굴을 보려 하지 않더라도 얼굴이 저절로 나타나고
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또 농부가 밭에 씨를 심으면, 싹이 나기를 기다리지 않더라도 싹이 저절로 나는 것이며, 또 등불을 켜면 어둠을 없애려 하지 않아도 어둠이 저절로 없어지는 것과 같으니라. 선남자야, 보살마하살이 깨끗한 계율을 가지면, 뉘우침이 없는 마음이 자연히 생기는 것도 그와 같으니라. 깨끗한 계율을 가지므로 마음이 기쁘게 되나니 선남자야, 마치 단정하게 생긴 사람이 자기의 얼굴을 보면 기쁜 마음이 생기듯이 깨끗한 계율을 가지는 것도 그와 같으니라. 선남자야, 파계한 사람이 계율이 깨끗하지 못함을 보면, 마음이 기쁘지 아니하나니, 마치 병신이 자기의 모양을 보면 기쁘지 아니한 것처럼, 파계한 사람도 그와 같으니라. 선남자야, 마치 소를 기르는 두 여인이 있는데 하나는 타락 병을 가지고 또 하나는 물만 들어 있는 병을 가지고서, 함께 성안에 가서 팔려다가 길에서 넘어져서 두 병이 모두 깨어지거늘, 한 사람은 기뻐하고 한 사람은 근심하였으니, 계율을 가지는 이와 계율을 파한 이도 그와 같아서, 깨끗한 계율을 가지는 이는 마음이 기쁘니라. 마음이 기쁘므로 문득 생각하기를 '부처님 여래께서 열반경에서 청정한 계율을 가지는 이는 열반을 얻느니라 하였으니, 내가 지금 깨끗한 계율을 닦는 일로 열반을 얻으리라' 하고, 이 인연으로 마음이 즐거우니라."
가섭보살이 다시 여쭈었다.
"기쁨과 즐거움은 무슨 차별이 있나이까?"
"선남자야, 보살마하살이 나쁜 짓을 하지 않았을 적에는 기쁘다 하고, 마음이 깨끗하여 계율을 가지는 것은 즐겁다 하느니라. 선남자야, 보살마하살이 생사를 관찰하는 것은 기쁘다 하고, 대열반을 보는 것은 즐겁다 하느니라. 하품은 기쁘다 하고, 상품은 즐겁다 하나니, 세간과 함께하는 법을 여의는 것은 기쁘다 하고 함께하지 않는 법을 얻는 것은 즐겁다 하느니라. 계율이 깨끗하므로 몸이 가벼워지고 입에 허물이 없으면, 그 때에 보살의 보고 듣고 맡고 맛보고 접촉하고 아는 것에 나쁜 일이 없고, 나쁜 일이 없으므로 마음이 편안하여지고, 편안하므로 고요한 선정을 얻고, 고요한 선정을 얻으므로 진실하게 알고 보고, 진실하게 알고 보므로 생사가 싫어서 여의려 하고, 생사를 여의므로 해탈을 얻고, 해탈을 얻으므로 불성을 보고, 불성을 보았으므로 대반열반을 얻나니, 이것을 보살의 청정하게 가지는 계율이요 세간
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계율이 아니라 하느니라. 무슨 까닭이냐. 선남자야, 보살마하살이 받은 깨끗한 계율은 다섯 가지 법이 돕는 것이니, 무엇을 다섯 가지라 하는가. 첫째는 믿음[信]이요 둘째는 제부끄러움[慚]이요 셋째는 남부끄러움[愧]이요 넷째는 선지식이요 다섯째는 공경하는 계율을 숭상함이니, 5개(盖)를 여의는 까닭이며, 소견이 깨끗하나니 5견(見)을 여의는 까닭이며, 마음에 의심이 없나니 다섯 가지 의심을 여의는 까닭으로 첫째는 부처님을 의심하고, 둘째는 법을 의심하고, 셋째는 승가를 의심하고, 넷째는 계율을 의심하고, 다섯째는 방일하지 않음을 의심함이니라. 보살이 이 때에 5근(根)을 얻나니, 믿음·생각·정진·선정·지혜며, 5근을 얻으므로 다섯 가지 열반을 얻나니, 빛에서 해탈함[色解脫]이며 내지 알음알이에서 해탈함[識解脫]이니라. 이것을 이름하여 보살의 깨끗한 계율이라 하나니, 세간의 계율이 아니니라. 선남자야, 이것을 이름하여 세간 사람은 알지 못하고 보지 못하고 깨닫지 못하는데 보살은 알고 보고 깨닫는 것이라 하느니라. 선남자야, 만일 나의 제자로서 대반열반경을 받아 가지고 읽고 외우고 쓰고 해설하면서, 계율을 파하는 이가 있거든, 어떤 사람이 꾸짖고 업신여기고 훼방하여 말하기를 '만일 부처님의 비밀한 법장인 대반열반경이 위력이 있다면 어찌하여 너로 하여금 받은 계율을 파하게 하였겠느냐. 이 열반경을 받아 가지는 사람이 계율을 파하는 것은 이 경이 위력이 없음을 알 것이요, 위력이 없다면 비록 읽고 외운들 무슨 이익이 있겠느냐' 할 것이며, 이렇게 열반경을 업신여기고 훼방케 하는 인연으로써, 한량없고 그지없는 중생들을 지옥에 떨어지게 할 것이니, 이 경을 받아 가지면서 계율을 파하는 이는 중생의 나쁜 지식이며, 나의 제자가 아니요 마군의 권속이니라. 이런 사람은 이 경전을 받아 가지는 것을 나도 허락하지 아니하나니, 차라리 받지도 않고 가지지도 않고 닦지도 않을지언정, 계율을 파하면서 받아 가지고 닦지는 못하게 할 것이니라.
선남자야, 나의 제자로서 대반열반경을 받아 가지고 읽고 외우고 쓰고 해설하려거든, 마땅히 몸과 마음을 바르게 하고 조심하여 희롱하거나 경솔한 동작을 말아야 하느니라. 몸은 희롱함이 되고 마음은 경솔한 동작이 되나니 유(有)를 구하는 마음을 경솔한 동작이라 하고, 몸으로 여러 가지 업을 지음을 희롱이라 하느니라. 만일 나의 제자로서 유를 구하여 업을 짓는 이 대승
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경전인 대반열반경을 받아 가지지 말아야 하리니, 이런 이가 경을 받아 가지면 사람들이 업신여기며 꾸짖어 말하기를 '부처님의 비밀한 법장인 대반열반경이 위력이 있다면, 어찌 너로 하여금 유를 구하여 업을 짓게 하겠느냐. 경을 받아 가지는 사람이 유를 구하여 업을 짓는 것은, 이 경이 위력이 없음을 알 것이요, 만일 위력이 없다면 비록 받아 가진들 무슨 이익이 있겠느냐' 할 것이며, 이렇게 열반경을 업신여기고 훼방케 하는 인연으로써 한량없고 그지없는 중생들을 지옥에 떨어지게 할 것이니, 이 경을 받아 가지면서 유를 구하여 업을 짓는 이는 중생의 나쁜 지식이며, 나의 제자가 아니요 마군의 권속이니라.
또 선남자야, 나의 제자로서 대반열반경을 받아 가지고 읽고 외우고 쓰고 연설하려거든, 때 아닌 때에 말하지 말며, 나라 아닌 데서 말하지 말며, 청하지 않는데 말하지 말며, 경솔한 마음으로 말하지 말며, 곳곳마다 말하지 말며, 자기를 찬탄하여 말하여 말며, 남을 업신여기어 말하지 말며, 부처님 법을 없이하는 말을 하지 말며, 세상 법을 치성하게 하는 말을 하지 말지니라. 선남자야, 만일 나의 제자로서 이 경을 받아 가지고 때 아닌 때에 말하거나 내지 세상 법을 치성하게 말을 하는 이는 사람들이 업신여기고 꾸짖어서 말하기를 '부처님의 비밀한 법장인 대반열반경이 위력이 있다면, 어찌 너로 하여금 때 아닌 때에 말하며, 나아가 세상 법을 치성하게 하는 말을 하겠느냐. 경을 받아 가지는 이가 이와 같은 말을 하는 것은 이 경이 위력이 없음을 알 것이요, 만일 위력이 없다면 비록 받아 가진들 무슨 이익이 있겠느냐' 할 것이며, 이렇게 열반경을 업신여기고 훼방케 하는 인연으로써 한량없고 그지없는 중생들을 지옥에 떨어지게 할 것이니, 이 경을 받아 가지면서 때 아닌 때에 말하거나, 나아가 세상 법을 치성하게 말하는 이는 중생의 나쁜 지식이며 나의 제자가 아니요 마군의 권속이니라.
선남자야, 만일 받아 가지려는 이와 대반열반경을 말하려는 이와 불성을 말하려는 이와 여래의 비밀한 법장을 말하려는 이와 대승을 말하려는 이와 방등경전을 말하려는 이와 성문승을 말하려는 이와 벽지불승을 말하려는 이와 해탈을 말하려는 이와 불성을 보려는 이는 먼저 몸을 깨끗이 해야 하나니, 몸이 깨끗하므로 꾸짖는 책망이 없고, 꾸짖는 책망이 없으므로 한량없는
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사람으로 하여금 대열반에 들어가서 깨끗한 신심이 나게 할 것이요, 신심이 생기므로 이 경을 공경할 것이니라. 만일 한 게송, 한 구절, 한 글자를 듣거나 법을 말하는 이는 아뇩다라삼먁삼보리 마음을 낼 것이니, 이 사람은 중생들의 선지식이요 나쁜 지식이 아니며, 나의 제자요 마군의 권속이 아니니, 이것을 이름하여 보살이요 세간이 아니라 하느니라. 선남자야, 세간 사람은 알지 못하고 보지 못하고 깨닫지 못하는데, 보살은 알고 보고 깨닫는 것이라 하느니라.
또 선남자야, 어떤 것을 모든 세간에서는 알고 보고 깨닫지 못하는 것을 보살은 알고 보고 깨닫는 것이라 하는가. 그것은 6념처(念處)니, 무엇이 여섯 가지인가. 부처님을 생각하고 법을 생각하고 승가를 생각하고 계율을 생각하고 보시를 생각하고 하늘을 생각하는 것이니라. 선남자야, 어떻게 부처님을 생각하는가. 여래·응공·정변지·명행족·선서·세간해·무상사·조어장부·천인사·불세존은 항상하여 변역하지 아니하며, 10력과 4무소외를 구족하여 크게 사자후 하시므로 이름을 대사문이라 하며 대바라문이라 하며 깨끗하게 구경의 저 언덕에 이른 이라 하며, 이길 수 없는 이·정수리를 볼 수 없는 이·두려움 없는 이·놀라지 않고 변동없는 이·혼자요 짝할 이 없는 이·스승 없이 혼자 깨달은 이며, 빠른 지혜·큰 지혜·예리한 지혜·깊은 지혜·해탈한 지혜·함께하지 않는 지혜·넓은 지혜·필경의 지혜로서 지혜의 보배를 성취한 이며, 사람 중의 코끼리와, 사람 중의 우왕(牛王)·사람 중의 용왕·사람 중의 장부·사람 중의 연꽃과 분다리꽃·사람을 억제하는 스승이며 대시주·대법사라 이름하나니, 법을 앎으로 대법사라하고, 이치를 앎으로 대법사라 하고, 때를 앎으로 대법사라 하고, 만족함을 앎으로 대법사라 하고, 나를 앎으로 대법사라 하고, 대중을 앎으로 대법사라 하고, 중생들의 가지가지 성품을 앎으로 대법사라 하고, 모든 근성의 영리하고, 둔하고 중품임을 앎으로 대법사라 하고, 중도(中道)를 말하므로 대법사라 이름하느니라.
어찌하여 여래라 이름하는가. 지나간 세상의 부처님들처럼 말씀하는 것이 변하지 않기 때문이다. 지나간 부처님이 중생을 제도하느라고 12부경을 연설하였는데, 여래도 그러하므로 여래라 이름하며, 부처님 세존들이 6바라밀
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과 37품과 11공(空)으로부터 와서 대열반에 이르렀거든, 여래도 그러하므로 부처님을 이름하여 여래라 하며, 부처님 세존들이 중생을 위하여 적당한 방편으로 삼승을 열어 보이었으며, 수명이 한량없어 계산할 수 없거든, 여래도 그러하므로 부처님을 이름하여 여래라 하느니라.
어찌하여 응(應)이라 하는가. 세간 법은 모두 원수라 하는데, 부처님이 응당히 해(害)할 것이므로 응이라 하며, 네 가지 마군은 보살의 원수인데, 부처님이 보살이던 때에 지혜로 네 가지 마군을 깨뜨렸으므로 응이라 하느니라. 또 응이란 말은 멀리 여읜다는 뜻이니, 보살이던 때에 한량없는 번뇌를 응당 멀리 여의었으므로 응이라 하며, 또 응이란 말은 즐겁다는 뜻이니, 지난 세상 부처님들이 보살이던 때에 한량없는 아승기겁 동안에 중생들을 위하여 많은 고통을 받더라도 싫어하지 않고 항상 즐거워하였거든, 여래도 그러하므로 응이라 하느니라. 또 응이란 말은 모든 인간·천상 사람들이 응당 여러 가지 향과 꽃과 영락과 짐대[幢]와 깃발과 음악으로 공양하나니, 그러므로 응이라 하느니라.
어찌하여 정변지(正遍知)라 하는가. 정이란 말은 뒤바뀌지 않았다는 뜻이요, 변지란 말은 네 가지 뒤바뀐 것을 모두 안다는 뜻이며, 또 정은 고행(苦行)이란 말이요, 변지는 고행의 원인으로는 결정코 괴로운 결과가 있음을 아는 것이며, 또 정은 세간의 중도란 뜻이요 변지는 중도를 닦으면 결정코 아뇩다라삼먁삼보리를 얻을 것을 끝까지 안다는 뜻이며, 또 정은 셀 수 있고 요량할 수 있고 일컬을 수 있다는 뜻이요, 변지는 셀 수 없고 요량할 수 없고 일컬을 수 없다는 뜻이니, 그러므로 부처님을 이름하여 정변지라 하느니라. 선남자야, 성문이나 연각은 변지하기도 하고 변지하지 못하기도 하느니라. 왜냐 하면 변지라 함은 5음·12입·18계를 이름하나니, 성문·연각도 두루 알 수 있으므로 변지라 이름하느니라. 무엇을 변지하지 못한다 하는가. 선남자야, 가령 2승(乘)이 한량없는 겁에 한 색음(色陰)을 관찰하더라도 다 알지 못하나니, 이런 뜻으로 성문·연각은 변지할 수 없다 하느니라.
어찌하여 명행족(明行足)이라 하는가. 명은 한량없는 선한 과보를 얻는다는 말이요, 행은 발이란 뜻이며, 선한 과보는 아뇩다라삼먁삼보리를 말함
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이요, 발은 계율과 지혜를 이름함이니, 계율과 지혜의 발을 의지하여 아뇩다라삼먁삼보리를 얻는 것이므로 명행족이라 하느니라. 또 명은 주문이요, 행은 길하다는 말이요, 족은 과보니, 선남자야, 이것은 세간의 뜻을 이름하거니와, 주문은 해탈이라 하고, 길한 것은 아뇩다라삼먁삼보리라 하고, 과보는 대반열반이니, 그러므로 명행족이라 하느니라. 또 명은 광명이요, 행은 업이요, 족은 과보니 선남자야, 이것은 세간의 뜻을 이름하거니와, 광명은 방일하지 않음이요, 업은 여섯 가지 바라밀이요, 과보는 아뇩다라삼먁삼보리니라. 또 명은 3명이니 보살의 명·부처의 명·무명의 명(無明明)이라, 보살의 명은 곧 반야바라밀이요, 부처의 명은 곧 부처님 눈이요, 무명의 명은 곧 필경공이니라. 행은 한량없는 겁에 중생을 위하여 선한 업을 닦음이요, 족은 불성을 분명히 보는 것이니, 이런 뜻으로 명행족이라 하느니라.
어찌하여 선서(善逝)라 하는가. 선은 높다는 말이요 서는 높지 않다는 말이니, 선남자야, 이것은 세간의 뜻을 이름하거니와, 높은 것은 아뇩다라삼먁삼보리요, 높지 않은 것은 여래의 마음이니라. 선남자야, 마음이 높은 이는 여래라 이름하지 아니하나니, 그러므로 여래를 선서라 하느니라. 또 선은 선지식이란 말이요 서는 선지식의 과보니, 선남자야, 이것은 세간의 뜻을 이름하거니와, 선지식은 처음으로 마음을 내는 것이요, 과보는 대반열반을 말하는 것이니, 여래는 최초에 낸 마음을 버리지 아니하고 대열반을 얻는 것이므로 여래를 이름하여 선서라 하느니라. 또 선은 좋다는 뜻이요 서는 있다는 뜻이니, 선남자야, 이것은 세간의 뜻을 이름하거니와 좋다 함은 불성을 보는 것이요, 있다 함은 대열반이니라. 선남자야, 열반의 성품은 실로 있는 것이 아니지만 부처님들이 세간을 인하여서 있다고 말하는 것이니, 선남자야, 마치 세상 사람이 실로 아들이 없건만 아들이 있다고 말하고, 실로 길이 없건만 길이 있다고 말하는 것처럼, 열반도 그러하여 세간을 인하여서 있다고 말하나니, 부처님 세존이 대열반을 이루는 까닭으로 선서라고 이름하느니라.
선남자야, 어찌하여 세간해(世間解)라 하는가. 선남자야, 세간이란 것은 5음이란 뜻이요, 해란 것은 안다는 뜻이니 부처님 세존은 5음을 잘 아는 까닭으로 세간해라 하느니라. 또 세간은 다섯 가지 탐욕이요, 해는 집착하지 아니함이니, 다섯 가지 탐욕에 집착하지 아니하므로 세간해라 하느니라. 세간해라 함은 동방의 한량없는 아승기 세계를 모든 성문·독각은 알지 못하고 보지 못하고 이해하지 못하거니와, 부처님께서는 모두 알고 모두 보고 모두 이해하나니, 남방·서방·북방과 네 간방과 상방 하방도 그와 같으므로 부처님을 이름하여 세간해라 하느니라. 또 세간은 온갖 범부요, 해는 범부들의 선하고 악한 원인과 결과를 아는 것이니, 성문과 연각의 알 것이 아니고, 부처님만이 앎으로 부처님을 이름하여 세간해라 하느니라. 또 세간은 연꽃이라 이름하고 해는 더럽히지 않는다 이름하나니, 선남자야, 이것은 세간의 뜻을 이름하거니와, 연꽃은 곧 여래요, 더럽히지 않음은 여래가 세간의 여덟 가지 법에 더럽히지 아니함이니 그러므로 부처님을 이름하여 세간해라 하느니라. 또 세간해는 부처님과 보살들을 세간해라 이름하나니, 왜냐 하면 부처님과 보살들은 세간을 보는 까닭으로 세간해라 이름하느니라. 선남자야, 마치 밥으로 인하여 생명을 보존하므로 밥을 이름하여 생명이라 하듯이, 부처님과 보살도 그와 같아서, 세간을 보는 까닭으로 세간해라 이름하느니라.
어찌하여 무상사(無上士)라 하는가. 상사라는 말은 끊는다는 뜻이요, 끊을 것이 없으므로 무상사라 이름하나니, 부처님 세존은 번뇌가 없으므로 끊을 것이 없고, 그러므로 부처님을 이름하여 무상사라 하느니라. 또 상사는 다툰다는 뜻이요, 무상사는 다툼이 없다는 것이니, 여래는 다툼이 없으므로 부처님을 이름하여 무상사라 하느니라. 또 상사는 말을 깨뜨릴 수 있음이요, 무상사는 말을 깨뜨릴 수 없음이니, 여래가 말한 것은 모든 중생들이 깨뜨릴 수 없으므로 부처님을 이름하여 무상사라 하느니라. 또 상사는 윗자리라 이름하고, 무상사는 위가 없는 자리라 이름하니, 삼세의 부처님들은 다시 그보다 지나갈 이가 없으므로 부처님을 이름하여 무상사라 하느니라. 상(上)은 새것이요 사(士)는 낡은 것이니, 부처님 세존은 대열반을 체득하여 새것도 없고 낡은 것도 없으므로 부처님을 이름하여 무상사라 하느니라.
어찌하여 조어장부(調御丈夫)라 하는가. 자기가 이미 장부(丈夫)인데 다시 장부를 조복 어거[調御]하는 것이니, 선남자야, 여래는 실로는 장부도 아니고 장부 아닌 것도 아니지만, 장부를 조복 어거하므로 여래를 이름하여 조어장부라 하느니라. 선남자야, 모든 남자나 여인이 네 가지 법을 갖추면 장부라 이름하나니, 무엇이 네 가지인가. 첫째는 선지식이요, 둘째는 능히 법
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을 듣고, 셋째는 뜻을 생각하고, 넷째는 말한 대로 수행함이니라. 선남자야, 남자나 여인이나 이 네 가지 법을 갖추면 장부라 이름하려니와 선남자야, 남자라도 이 네 가지 법이 없으면, 장부라 이름하지 못하나니, 왜냐 하면 몸은 비록 장부나 행동은 짐승과 같기 때문이니라. 여래는 남자와 여인을 조복하므로 부처님을 이름하여 조어장부라 하느니라. 또 선남자야, 말을 모는 데 네 가지가 있으니, 첫째는 털에 닿고, 둘째는 가죽에 닿고, 셋째는 살에 닿고, 넷째는 뼈에 닿음이니라. 닿는 대로 따라서 어거하는 이의 뜻에 맞게 하느니라. 여래도 그러하여 네 가지 법으로 중생을 조복하나니, 첫째는 나는 일을 말하여 부처님의 말씀을 받게 하나니, 마치 털에 닿게 하여 모는 이의 뜻에 맞게 함이요, 둘째는 나고 늙는 일을 말하여 부처님의 말씀을 받게 하나니, 털과 가죽에 닿게 하여 모는 이의 뜻에 맞게 함이요, 셋째는 나고 늙고 병드는 일을 말하여, 부처님의 말씀을 받게 하나니, 털과 가죽과 살에 닿게 하여 모는 이의 뜻에 맞게 함이요, 넷째는 나고 늙고 병들고 죽는 일을 말하여 부처님의 말씀을 받게 함이니, 털과 가죽과 살과 뼈에 닿게 하여 모는 이의 뜻에 맞게 함이니라. 선남자야, 말을 모는 이가 말을 조복함에는 결정함이 없지만 여래 세존이 중생을 조복함에는 반드시 결정하여 허망하지 아니하나니, 그러므로 부처님을 이름하여 조어장부라 하느니라.
어찌하여 천인사(天人師)라 하는가. 사(師)에 두 가지가 있으니, 첫째는 착하게 가르침이요, 둘째는 나쁘게 가르침이니라. 부처님과 보살은 항상 착한 법으로 중생들을 가르치나니, 무엇을 착한 법이라 하는가. 몸과 입과 뜻으로 하는 선이니, 부처님과 보살이 중생을 가르칠 때에 이러한 말을 하느니라. '선남자야, 너는 마땅히 몸으로 짓는 나쁜 업을 여의어야 하나니, 왜냐 하면 몸으로 짓는 나쁜 업을 여의면, 해탈을 얻을 수 있기 때문이다. 그러므로 내가 이 법으로 저를 가르치거니와, 만일 이 나쁜 업을 여의고도 해탈을 얻을 수 없다면, 너로 하여금 멀리 여의라 하지 아니하리라.' 만일 중생들이 나쁜 업을 여의고도 세 나쁜 갈래에 떨어진다면, 그런 일은 있을 수 없으며, 멀리 여의므로써 아뇩다라삼먁삼보리를 이루고 대열반을 얻게 되나니, 그러므로 부처님과 보살이 항상 이 법으로 중생을 교화하느니라. 입과 뜻으로 짓는 업도 그와 같나니, 그러므로 부처를 이름하여 위없는 스승[無上師]이라
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하느니라. 또 예전에 얻지 못하였던 도를 지금 얻었으므로 얻은 도를 중생에게 말하며, 본래는 깨끗한 행을 닦지 못하였다가 지금에는 닦았으므로 자기의 닦은 것으로 중생에게 말하며, 스스로 무명을 깨뜨렸으므로 중생을 위하여 무명을 깨뜨리게 하며, 스스로 깨끗한 눈을 얻었으므로 다시 중생을 위하여 어두운 눈을 제하고 깨끗한 눈을 얻게 하며, 스스로 두 가지 이치[二諦]를 알고 다시 중생을 위하여 두 가지 이치를 말하며, 스스로 해탈하고 중생을 위하여 해탈하는 법을 말하며, 스스로 가없는 생사의 강을 건너고 중생들로 하여금 건너게 하며, 자기가 두려움 없음을 얻고 중생들로 하여금 두려움이 없게 하며, 자기가 열반을 얻고 또 중생들에게 대열반을 연설하므로, 부처를 이름하여 위없는 스승이라 하느니라.
천(天)은 낮이라 이름하나니, 천상은 낮이 길고 밤이 짧으므로 천이라 하느니라. 또 천은 근심이 없다는 뜻이니, 항상 쾌락을 받으므로 천이라 하느니라. 또 천은 등불이라 하나니, 컴컴한 어둠을 깨뜨리고 밝게 하므로 천이라 하며, 또 나쁜 업의 어둠을 깨뜨리고 선한 업을 얻어 천상에 태어나게 하므로 천이라 하느니라. 또 천은 길하다는 뜻이니, 길상하므로 천이라 하느니라. 또 천은 해라는 뜻이며, 해는 광명이 있으므로 해를 이름하여 천이라 하나니, 이런 뜻으로 천이라 하느니라. 인(人)이라 함은 해는 은혜가 많다는 뜻이며, 또 인은 몸과 입이 부드럽다는 것이며, 또 인은 교만이 있다 이름하며, 또 인은 교만을 깨뜨린다 하느니라. 선남자야, 부처님이 모든 중생에게 위없는 스승이 되지만 경전에서 천인사라 말하였으니, 왜냐 하면 선남자야, 모든 중생 중에 천과 사람만이 아뇩다라삼먁삼보리 마음을 낼 수 있으며, 10선업을 닦아서 수다원·사다함·아나함·아라한과와 벽지불의 도를 얻으며, 아뇩다라삼먁삼보리를 얻을 수 있기 때문이니, 그러므로 부처님을 이름하여 천인사라 하느니라.
어찌하여 불(佛)이라 하는가. 불은 깨닫는다는 뜻이니 스스로 깨닫고 남을 깨닫게 하는 것이니라. 선남자야, 마치 도둑이 주인이 있는 줄을 알면 당황하여 어찌할 수 없듯이 보살마하살도 한량없는 온갖 번뇌를 깨달았으며 깨달은 뒤에는 번뇌로 하여금 어찌할 수 없게 하나니, 그러므로 불이라 하며, 깨달았으므로 나지도 않고 늙지도 않고 병들지도 않고 죽지도 않나니, 그러
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므로 불이라 이름하느니라.
바가바[世尊]라는 것은 바가(婆伽)는 깨뜨린다는 뜻이요 바(婆)는 번뇌라는 뜻이니, 번뇌를 능히 깨뜨리므로 바가바라 하느니라. 또 모든 선한 법을 성취하는 까닭이며, 또 모든 법의 뜻을 잘 아는 까닭이며, 큰 공덕이 있어 이길 이가 없는 까닭이며, 큰 소문이 시방에 두루 퍼진 까닭이며, 가지가지 큰 지혜로 보시하는 까닭이며, 또 한량없는 아승기겁에 여근(女根)을 받지 않은[吐] 까닭이니라. 선남자야, 남자나 여인이 이렇게 부처님을 생각하면, 다니거나 섰거나 앉거나 눕거나, 낮에나 밤에나 밝거나 어둡거나 간에 항상 여의지 않고 부처님 세존을 보게 되느니라.
선남자야, 어찌하여 여래·응공·정변지, 나아가 바가바라 이름하며, 이렇게 한량없는 공덕과 큰 이름이 있는가. 선남자야, 보살마하살이 옛적 한량없는 아승기겁에, 부모와 화상과 스승들과 상좌(上座)와 장로에게 공경하였으며, 한량없는 겁 동안에 중생들을 위하여 항상 보시를 하고 계율을 가지고 인욕을 익히고 부지런히 정진하고, 선정과 지혜와 대자와 대비와 대희와 대사를 행하였으므로 지금 32상과 80종호의 금강 같은 몸을 얻었느니라. 또 보살이 옛적 한량없는 아승기겁 동안에 신심과 생각과 정진과 선정과 지혜의 근본을 닦았으며, 여러 스님들을 공경하고 공양하였으며, 항상 법의 이익을 위하였고 음식의 이익을 위하여 아니하였느니라. 보살이 12부경을 가지며 읽으며 외우는 것은 항상 중생을 위하여 해탈과 편안함과 쾌락함을 얻게 하려는 것이요, 자기를 위함이 아니니, 왜냐 하면 보살은 항상 출세간 마음, 출가한 마음, 함이 없는 마음, 다툼이 없는 마음, 때[垢穢]가 없는 마음, 속박이 없는 마음, 집착이 없는 마음, 덮임이 없는 마음, 무기(無記)가 없는 마음, 생사가 없는 마음, 의심이 없는 마음, 탐욕이 없는 마음, 성냄이 없는 마음, 어리석음이 없는 마음, 교만이 없는 마음, 더러움이 없는 마음, 번뇌가 없는 마음, 괴로움이 없는 마음, 한량이 없는 마음, 넓고 큰 마음, 허공 같은 마음, 없는 마음, 없음이 없는 마음[無無心], 조복한 마음, 보호하지 않는 마음, 숨김이 없는 마음, 세간이 없는 마음, 항상 정한 마음[常定心], 항상 닦는 마음, 항상 해탈한 마음, 갚음이 없는 마음, 서원이 없는 마음, 잘 원하는 마음, 잘못이 없는 마음, 부드러운 마음, 머물지 않는 마음, 자재
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한 마음, 무루(無漏)한 마음, 제일의 마음, 물러가지 않는 마음, 무상한 마음, 정직한 마음, 아첨이 없는 마음, 순전히 선한 마음, 다소가 없는 마음[無多少心], 견고함이 없는 마음, 범부가 없는 마음, 성문이 없는 마음, 연각이 없는 마음, 잘 아는 마음, 계를 아는 마음, 생기는 계를 아는 마음, 머무는 계를 아는 마음, 자재한 계의 마음을 닦았기 때문이니라. 그러므로 지금에 10력과 4무쇠외와 3념처와 항상하고 즐겁고 나이고 깨끗함을 얻은 것이니, 그러므로 여래, 나아가 바가바라 일컫는 것이다. 이것을 이름하여 보살마하살이 부처님을 생각한다 하느니라.
어떤 것을 보살마하살이 법을 생각한다 하는가. 선남자야, 보살마하살이 생각하기를, 부처님들이 말씀하신 법은 가장 묘하고 가장 높은 것이니, 이 법을 인하여 중생들로 하여금 현재의 과보를 얻게 하거니와, 이 바른 법은 시절이 없으며, 법안(法眼)으로 볼 수 있고, 육안으로 볼 것이 아니며, 비유로 비교할 수도 없으니, 나지도 않고 내지도 않고, 머물지도 않고, 멸하지도 않고 비롯하지도 않고 마치지도 않으며, 함도 없고 셀 수도 없으며, 집이 없는 이에게는 집이 되고, 돌아갈 데 없는 이에게는 돌아갈 데가 되며, 밝음이 없는 데는 밝음이 되며, 저 언덕에 이르지 못한 이는 저 언덕에 이르게 하며, 향이 없는 곳에서는 걸림없는 향이 되며, 볼 수도 없으며 동하지 않고 달라지지 않고 길지도 않고, 짧지도 않으며, 모든 즐거움을 아주 끊었으나 편안한 쾌락이 끝까지 미묘하며, 빛이 아니고 빛을 끊었지만 그래도 빛이며, 내지 알음알이가 아니고 알음알이를 끊었지만 그래도 알음알이며, 업이 아니고 업을 끊었으며, 맺힘이 아니고 맺힘을 끊었으며, 물건이 아니고 물건을 끊었지만 그래도 물건이며, 계(界)가 아니고 계를 끊었지만 그래도 계며, 유(有)가 아니고 유를 끊었지만 그래도 유며, 입(入)이 아니고 입을 끊었지만 그래도 입이며, 인이 아니고 인을 끊었지만 그래도 인이며, 과가 아니고 과를 끊었지만 그래도 과며, 빈 것도 아니고 참된 것도 아니고, 온갖 참된 것을 끊었지만 그래도 참된 것이며, 나는 것도 아니고 멸하는 것도 아니고 나고 멸함을 아주 끊었지만 그래도 생멸하는 것이며, 모양도 멸함을 아주 끊었지만 그래도 생멸하는 것이며, 모양도 아니고 모양 아님도 아니고 온갖 모양을 끊었지만 그래도 모양이며, 가르침도 아니고 가르치지 않음도 아니지만 그래
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도 스승이며, 공포도 아니고 편안함도 아니고 온갖 공포를 끊었지만 그래도 편안하며, 참음도 아니고 참지 않음도 아니고 참지 않음을 아주 끊었지만 그래도 참는 것이며, 고요함도 아니고 고요하지 않음도 아니고 모든 고요함을 끊었지만 그래도 고요하며, 온갖 법의 정수리[頂]이어서 모든 번뇌를 온통으로 끊었으며, 청정하고 모양이 없어 온갖 모양을 영원히 벗어났으며, 한량없는 중생의 필경에 머물 곳이며, 모든 생사의 성한 불을 멸하였으며, 부처님들의 노닐며 계시는 곳이어서 항상 변역하지 아니하나니, 이것을 이름하여 보살의 법을 생각하는 것이라 하느니라.
어떤 것을 승가를 생각한다 하는가. 부처님과 부처님의 제자[聖衆]들은 법답게 머물러 있으면서, 정직한 법을 받고 따라서 수행하며, 볼 수도 없고 붙잡을 수도 없고 깨뜨릴 수도 없고 해롭게 할 수도 없고 생각하고 말할 수도 없으며 모든 중생의 좋은 복밭이며, 비록 복밭이나 받는 것이 없고, 청정하여 더럽지 아니하며, 새는 일도 없고 함도 없으며, 넓기는 가없고, 마음은 부드럽고 평등하여 둘이 없으며 시끄러움이 없고 항상하여 변역하지 아니하나니, 이것을 이름하여 승가를 생각한다 하느니라.
어떤 것을 계율을 생각한다 하는가. 보살이 생각하기를, 계율을 파하지 아니하고 새지 아니하고 깨뜨리지 아니하고 잡란하지 아니하며, 비록 형상이 없으나 보호하여 가질 수 있으며, 비록 마주 대할 수 없으나 방편을 닦으면, 구족할 수 있고 허물이 없어, 부처님과 보살의 칭찬하는 바이니 이것이 대방등 대열반의 일이니라. 선남자야, 땅덩이와 같고 배·영락·바다·잿물·집·칼·다리[憍]와 같으며, 의원·약·아가타약·여의주와 같으며, 발·눈·부모·그늘과 같으며, 억지로 빼앗을 수도 없고 해롭게 할 수도 없으며, 불로 태울 수 없고 물로 휩쓸어 버릴 수 없으며, 큰 산의 사다리 길이요 불·보살의 훌륭한 짐대니라. 이런 계율에 머물면 수다원과를 얻을 것이며, 나도 얻을 명분이 있지만 나는 요구하지 아니하나니, 왜냐 하면 내가 만일 수다원과를 얻으면, 모든 중생을 널리 제도할 수 없는 까닭이며, 만일 이 계율에 머물면 아뇩다라삼먁삼보리를 얻을 것이며, 나도 얻을 명분이 있고 내가 요구하나니, 왜냐 하면 아뇩다라삼먁삼보리를 얻으면 중생들을 위하여 묘한 법을 말하여 구원을 지을 수 있으리라 하나니, 이것을 이름하여 보살마하살이
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계율을 생각하는 것이라 하느니라.
어떤 것을 보시를 생각한다 하는가. 보살마하살이 관찰하기를, 보시가 아뇩다라삼먁삼보리의 인이 된다 하며, 부처님과 보살들이 이와 같이 보시를 친근하고 닦았으니 나도 그와 같이 친근하고 닦는다 하며, 만일 보시하지 아니하고는 사부대중(四部大衆)을 장엄할 수 없으며, 보시가 필경까지 번뇌를 끊지 못하더라도 현재의 번뇌를 덜어버릴 수 있으며, 보시한 인연으로 시방의 한량없고 그지없는 항하의 모래 수 세계의 중생들에게 칭찬을 받을 것이며, 보살마하살이 중생에게 밥을 보시하면 곧 생명을 보시함이니, 이 과보로 성불할 때에 항상 번역하지 아니하며, 즐거움을 보시한 인연으로 성불할 때에 안락을 얻으며, 보살이 보시할 때에 법답게 재물을 구하고 저 사람의 것을 침노하여 이 사람에게 보시하지 아니하였으므로, 성불할 때에 청정한 열반을 얻으며, 보살이 보시할 때에 중생들로 하여금 구하지 않고 얻게 하였으므로, 성불할 때에 자재한 나를 얻으며, 보시한 인연으로써 다른 이로 하여금 힘을 얻게 하였으므로, 성불하여서 10력을 얻으며, 보시한 인연으로써 다른 이로 하여금 말할 수 있게 하였으므로 성불하여서 4무애(無礙)를 얻으며, 부처님과 보살이 보시를 닦아서 열반의 인이 되었으므로 나도 그와 같이 보시하여 열반의 인을 삼으리라 하나니, 자세히 말한 것은 『잡화경(雜花經)』과 같으니라.
어떤 것을 가리켜 하늘을 생각한다 하는가. 사천왕천으로부터 내지 비상비비비상처천이 있나니, 만일 신심이 있으면 사천왕천을 얻게 되나니 나도 얻을 명분이 있으며, 만일 계율과 많이 아는 것[多聞]과 보시와 지혜로 사천왕천으로부터 나아가 비상비비상처를 얻으며, 나도 또한 얻을 명분이 있으며 내가 욕구하는 것은 아니니, 왜냐 하면 사천왕천과 내지 비상비비상처천은 모두 무상한 것이며, 무상한 연고로 나고 늙고 병들고 죽는 것이니, 이런 뜻으로 내가 욕구하지 않는 것이니라. 마치 환술로는 어리석은 사람은 속일 수 있거니와, 지혜로운 사람은 의혹케 하지 못하나니, 환술은 사천왕천과 내지 비상비비상처천이요, 어리석은 사람은 온갖 범부들이거니와, 나는 어리석은 범부와는 같지 아니하니라. 나는 제일의천(第一義天)이 있음을 들었으니, 부처님과 보살들이 항상하여 변역하지 아니함이며, 항상 머물러 있으
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므로, 나지 않고 늙지 않고 병들지 않고 죽지 않는 것이니라. 나는 중생들을 위하여 부지런히 제일의천을 구하게 하나니, 왜냐 하면 제일의천은 중생들로 하여금 번뇌를 끊어버리기를 의수(意樹)와 같게 하느니라. 만일 나에게 신심이 있고 나아가 지혜가 있으면 제일의천을 얻게 되나니, 마땅히 중생들을 위하여 제일의천을 분별하여 말하리라 하나니, 이것을 이름하여 보살마하살이 하늘을 생각한다 하느니라. 선남자야, 이것을 보살이라 이름하고 세간이 아니며, 이것을 말하여 세간은 알고 보고 깨닫지 못하는 것을 보살은 알고 보고 깨닫는다 하느니라.
선남자야, 만일 나의 제자가 말하기를 '12부경을 받아 지니고 읽고 외우고 쓰고 연설하는 것이 대반열반경을 받아 지니고 잃고 외우고 쓰고 연설하는 것으로 더불어 차별이 없다'고 말한다면 옳지 아니하니라. 왜냐 하면 선남자야, 대반열반경은 모든 부처님 세존의 깊고 깊은 비밀한 법장이요, 부처님들의 비밀한 법장이므로 가장 훌륭하니, 선남자야, 그러한 이치로 대반열반경은 매우 기특하여 말하거나 생각할 수 없느니라."
가섭보살이 부처님께 여쭈었다.
"세존이시여, 나도 이 대반열반경이 매우 기특하여 불가사의하오며, 부처님·교법·승가도 불가사의하오며, 보살의 보리인 대반열반도 불가사의한 줄을 아옵니다만, 세존이시여, 무슨 뜻으로 보살이 불가사의하다고 다시 말씀하시나이까?"
"선남자야, 보살마하살은 가르치는 이가 없지만 스스로 보리의 마음을 내었고, 마음을 내고는 부지런히 정진하며, 설사 큰불이 몸과 머리를 태우더라도, 마침내 구원을 청하느라고 법을 생각하는 마음을 버리지 아니하나니, 왜냐 하면 보살마하살이 항상 생각하기를 '내가 한량없는 아승기겁 동안에 혹은 지옥이나 아귀나 축생이나 인간이나 천상에 있으면서, 여러 가지 번뇌의 불에 몸을 태웠지만, 일찍이 결정한 법을 얻지 못하였으며, 결정한 법은 곧 아뇩다라삼먁삼보리니, 나는 아뇩다라삼먁삼보리를 위하여 몸과 마음과 목숨을 아끼지 않겠으며, 아뇩다라삼먁삼보리를 위하여서는 몸이 티끌같이 부서지더라도 뜻을 버리지 아니하고 부지런히 정진하리니, 왜냐 하면 부지런히 정진하는 마음이 곧 아뇩다라삼먁삼보리의 인이라' 하기 때문이니라. 선남자
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야, 이와 같이 보살마하살이 아뇩다라삼먁삼보리를 보지 못하고도 이렇게 몸과 목숨을 아끼지 아니하거든, 하물며 이미 보았음이랴. 그러므로 보살이 불가사의하니라. 또 불가사의한 것은 보살마하살이 생사의 한량없는 허물을 보는 것은 성문·연각의 미칠 바가 아니며, 비록 생사의 한량없는 허물을 알지만 중생을 위하여 그 속에서 받는 고통을 싫어하지 아니하나니, 그러므로 다시 불가사의라 하느니라. 보살마하살이 중생을 위하는 까닭으로 비록 지옥에서 여러 가지 시끄러움을 받더라도, 3선천(禪天)의 즐거움과 같이 여기나니, 그러므로 또 불가사의라 하느니라.
선남자야, 마치 장자가 집에 불이 난 것을 보고 뛰어나왔으나, 여러 아들들이 뒤에 떨어져서 화재를 벗어나지 못하게 되었더니, 장자는 아들들이 불에 타게 됨을 알고, 다시 들어가서 구원할 적에 자기의 몸을 돌아보지 않듯이 보살마하살도 그와 같아서, 비록 생사의 허물을 알지만 중생을 위하여서 싫어하지 아니하고 그 속에 있나니, 그러므로 불가사의라 하느니라. 선남자야, 한량없는 중생들이 보리심을 내었다가도 생각 중에 걱정이 많은 것을 보고는 마음이 퇴타하여 성문도 되고 연각도 되거니와 보살들로서 이 경을 들은 이는 마침내 보리심이 퇴타하여 성문이나 연각이 되지 아니하나니, 이러한 보살은 비록 초지의 변동되지 않는 자리에 이르지 못하였더라도 퇴타하지 아니하나니, 그러므로 불가사의라 하느니라. 선남자야, 어떤 사람이 말하기를 '나는 큰 바닷물에 떠서 건너갈 수 있노라' 하면, 이 말을 그러리라 생각할 수 있겠는가?"
"세존이시여, 그런 말은 생각할 수도 있고 생각하지 못할 수도 있나이다. 왜냐 하면 만일 사람이 건너가노라 하면 생각할 수 없지만, 아수라가 건너가노라 하면 생각할 수 있나이다."
"선남자야, 나는 아수라를 말한 것이 아니고, 사람을 말하였느니라."
"세존이시여, 사람들 중에도 생각할 수 있기도 하고 생각할 수 없기도 하나이다. 세존이시여, 사람에도 두 가지가 있으니 성인과 범부이온데, 범부라면 생각할 수 없고, 성현이라면 생각할 수 있나이다."
"선남자야, 나는 범부를 말하였고 성인을 말하지 아니하였느니라."
"세존이시여, 만일 범부라면 진실로 생각할 수 없나이다."
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"선남자야, 범부들은 참으로 큰 바닷물을 건너갈 수 없나니, 보살만이 생사의 큰 바다를 건너갈 수 있으므로 불가사의라 하느니라. 선남자야, 어떤 사람이 연근에서 나는 실로 수미산을 매어달 수 있다면, 생각할 수 있겠는가?"
"세존이시여, 생각할 수 없나이다."
"선남자야, 보살마하살은 잠깐 동안에 온갖 생사를 헤아릴 수 있으므로 불가사의라 하느니라. 선남자야, 보살마하살이 벌써 한량없는 아승기겁부터 생사함이 무상하고 내가 없고 즐거움이 없고 깨끗함이 없는 줄을 알았건만 중생을 위하여서 항상하고 즐겁고 나이고 깨끗함을 연설하는 것이며, 비록 그렇게 말하더라도 삿된 소견은 아니니, 그러므로 불가사의라 하느니라. 선남자야, 마치 사람이 물에 들어가도 물이 빠치지 못하며 맹렬한 불에 들어가도 불이 태우지 못한다면, 이런 일은 불가사의한 것이니, 보살마하살도 그와 같아서, 비록 생사하는 속에 있더라도 생사하는 것이 시끄럽게 하지 못하나니, 그러므로 불가사의라 하느니라. 선남자야, 사람에게는 3품이 있으니 상품·중품·하품이니라. 하품 사람은 처음 태 속에 들어갔을 적에는 생각하기를 '내가 지금 더러운 것들이 모여드는 뒷간에 있는 것이, 마치 송장들 속에나 가시덤불 캄캄한 속에 있는 것 같다'고 하며, 태에서 나와서는 또 생각하기를 '나는 지금 더러운 것들이 모여든 뒷간에서 나왔고, 내지 캄캄한 속에서 나왔다' 하며, 중품 사람은 생각하기를 '나는 지금 많은 나무숲 속에나 깨끗한 강 가운데나 방안에 들어갔다' 하고, 나올 때에도 그러하며, 상품 사람은 생각하기를 '나는 전당에 올라가서 꽃숲 속에 있으며 말도 타고 코끼리도 타고 높은 산에 올라 갔다' 하고, 나올 때도 그와 같으니라. 보살마하살은 처음 태에 들 때에도 드는 줄을 알고, 머물 적에도 머무는 줄을 알고, 나올 때에는 나오는 줄을 알아서, 마침내 탐하고 성내는 마음을 내지 않지만 초주(初住)에는 이르지 못하였나니, 그러므로 불가사의라 이름하느니라.
선남자야, 아뇩다라삼먁삼보리는 비유로도 말할 수 없나니, 선남자야, 마음도 역시 비유로 비기어서 말할 수 없는 것이니라. 보살마하살은 스승에게 묻고 배운 곳이 없지만 아뇩다라삼먁삼보리를 얻는 것이며, 이 법을 얻고는 아끼는 마음이 없이 중생을 위하여 연설하나니, 그러므로 불가사의라 하느니라. 선남자야, 보살마하살이 몸으로 여의었고 입이 아닌 것이 있으며, 입으로 여의었고 몸 아닌 것이 있으며, 몸도 입도 아니면서 멀리 떠난 것이 있느니라. 몸으로 여의었다 함은 살생과 훔치는 일과 음행을 떠난 것이니, 이것을 이름하여 몸으로 여의었고 입이 아니라는 것이니라. 입으로 여의었다 함은 허망한 말, 이간하는 말, 욕설, 옳지 않은 말을 여읜 것이니, 이것을 이름하여 입으로 여의었고 몸이 아니라는 것이니라. 몸도 입도 아니면서 멀리 여의었다 함은 탐욕, 성내는 일, 나쁜 소견을 멀리 여읜 것이니, 선남자야, 이것을 이름하여 몸도 입도 아니면서 멀리 여의었다는 것이니라. 선남자야, 보살마하살이 한 가지 법도 몸이거나 입이거나 및 주재를 여읜 것을 보지 못하면서도 여의는 것이 있나니, 그러므로 불가사의하며 입도 역시 그와 같으니라.
선남자야, 몸으로부터 몸을 여의고 입으로부터 입을 여의고 지혜로부터 몸이 아니고 입이 아님을 멀리 여의니라. 선남자야, 진실로 이 지혜가 있지만 보살로 하여금 멀리 여의게 하지 못하나니, 왜냐 하면 선남자야, 한 가지 법도 능히 깨뜨리거나 능히 짓게 하지 못하며, 함이 있는 법의 성품은 다르게 나고 다르게 없어지나니, 그러므로 이 지혜가 능히 멀리 여의게 하지 못하느니라. 선남자야, 지혜가 깨뜨리지 못하며 불이 태우지 못하며 물이 풀리게 하지 못하며 바람이 흔들지 못하며 땅이 가지고 있지 못하며, 나는 것이 나게 하지 못하며, 늙음이 늙게 하지 못하며 머무름이 머물게 하지 못하며 깨뜨림이 파괴하지 못하며, 탐심이 탐하지 못하며, 성냄이 성나게 하지 못하며, 어리석음이 어리석게 하지 못하나니, 함이 있는 성품이 다르게 나고 다르게 없어지는 연고니라. 보살마하살이 마침내 생각하기를 '내가 이 지혜로 모든 번뇌를 깨뜨린다' 하지 않지만, 스스로 말하기를 '내가 번뇌를 깨뜨린다' 하며, 비록 이런 말을 하여도 허망한 것이 아니니, 그러므로 또 불가사의라 이름하느니라."
"세존이시여, 저는 지금에야 보살마하살이 불가사의하고, 부처님·교법·승가·대반열반경을 받아 지니는 이와 보리·열반이 불가사의한 줄을 알았나이다. 세존이시여, 위없는 부처님의 법이 얼마 동안이나 머물며 어느 때에 없어지겠나이까?"
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"선남자야, 대반열반경과 같은 것은 나아가 다섯 가지 행이 있으니, 거룩한 행[聖行]·청정한 행[梵行]·하늘의 행[天行]·병난 행[病行]·어린아기의 행[嬰兒行]이니라. 만일 나의 제자가 받아 가지고 읽고 외우고 쓰고 뜻을 연설하여 중생들의 공경하고 존중하고 찬탄하고 여러 가지로 공양함을 받으면, 그런 때에는 없어지지 않느니라. 선남자야, 만일 대반열반경이 구족하게 유통하는 때에, 나의 제자들이 계율을 많이 범하고 나쁜 짓을 하며, 이런 경전을 공경하여 믿지 아니하면, 믿지 않는 연고로 받아 가지거나 읽거나 외우거나 쓰거나 뜻을 해설하지 아니할 것이며, 여러 사람의 공경과 내지 공양함을 받지 못할 것이며, 받아 가지는 이를 보고는 비방하고 업신여기면서, '너는 육사외도(六師外道)요, 부처님의 제자가 아니다' 하리니, 이런 때에는 부처님 법이 오래지 않아서 없어지느니라."
가섭보살이 다시 부처님께 여쭈었다.
"세존이시여, 저는 부처님께서 이런 말씀하신 것을 들었사오니, '가섭부처님의 법이 세상에 이레 동안 있다가 없어졌다' 하였나이다. 세존이시여, 가섭여래께서도 이 경이 있었나이까? 만일 있었다면 어찌하여 없어졌다 하오며, 만일 없었다면 어찌하여 말하기를, 대반열반경은 모든 여래의 비밀한 법장이라 하나이까?"
부처님께서 말씀하시었다.
"선남자야, 내가 먼저 말하기를, 문수사리가 이 뜻을 안다 하였거니와, 이제 다시 말하리니, 지성으로 자세히 들으라. 선남자야, 부처님 세존에게 두 가지 법이 있으니, 하나는 세상 법[世法]이요 또 하나는 제일의법(第一義法)이니라. 세상 법은 멸할 수 있거니와 제일의법은 멸하지 않느니라. 또 두 가지가 있으니, 하나는 무상하고 내가 없고 즐겁지 않고 깨끗함이 없는 것이요, 또 하나는 항상하고 즐겁고 나이고 깨끗한 것이니, 무상하고 내가 없고 즐겁지 않고 깨끗함이 없는 것은 없어지거니와, 항상하고 즐겁고 나이고 깨끗한 것은 없어지지 않느니라. 또 두 가지가 있으니, 하나는 2승들이 가지는 것이요, 다른 하나는 보살들이 가지는 것이니, 2승들이 가지는 것은 멸하는 것이요, 보살들이 가지는 것은 멸하지 않느니라. 또 두 가지가 있으니, 하나는 바깥 법이요 다른 하나는 안의 법이니, 바깥 법은 멸함이 있고 안의 법은
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멸함이 없느니라. 또 두 가지가 있으니, 하나는 함이 있는 법이요 다른 하나는 함이 없는 법이니, 함이 있는 법은 멸함이 있고 함이 없는 법은 멸함이 없느니라. 또 두 가지가 있으니, 하나는 얻을 수 있는 법이요 하나는 얻을 수 없는 법이니, 얻을 수 있는 법은 멸할 수 있고 얻을 수 없는 법은 멸할 수 없느니라. 또 두 가지가 있으니, 하나는 함께하는 법이요 하나는 함께하지 않는 법이니, 함께하는 법은 멸하는 것이요 함께하지 않는 법은 멸하지 않느니라. 또 두 가지가 있으니, 하나는 사람 가운데요 하나는 하늘 가운데니, 사람 가운데 법은 멸하고 하늘 가운데 법은 멸하지 않느니라. 또 두 가지가 있으니, 하나는 11부경이요 하나는 방등 경전이니, 11부경은 멸하는 것이요 방등 경전은 멸하지 않느니라.
선남자야, 만일 나의 제자가 방등 경전을 받아 가지고 읽고 외우고 쓰고 뜻을 해설하며, 공경하고 공양하고 존중하고 찬탄하면, 그 때에는 부처님의 법이 멸하지 않느니라. 선남자야, 그대가 묻기를 '가섭여래에게도 이 경이 있었느냐' 한 것은, 선남자야, 대반열반경은 여러 부처님의 비밀한 법장이니, 왜냐 하면 여러 부처님이 비록 11부경이 있지만, 불성을 말하지 아니하고 여래의 항상하고 즐겁고 나이고 깨끗함을 말하지 아니하고, 부처님 세존은 언제까지나 열반에 들지 않는 일을 말하지 아니하였으니, 그러므로 이 경을 여래의 비밀한 법장이라 하느니라. 11부경에서 말하지 아니한 것이므로 장이라 하나니, 마치 사람들이 7보를 들고 나와서 쓰는 것이 아니므로 장(藏)이라 하는 것 같으니라. 선남자야, 그 사람이 이런 물건을 간직하여 두는 것은 다음 일을 위한 것이니, 어떤 것을 다음 일이라 하는가. 곡식이 귀할 때나 대적이 와 나라를 침노할 때나 나쁜 임금을 만났을 적에 보배로 생명을 바꾸거나, 길을 가다가 어려울 때에나 재물을 구하기 어려울 때에 보배를 내어 쓰려는 것이니라. 선남자야, 부처님 여래의 비밀한 법장도 그와 같아서 말세(末世)의 나쁜 비구들이 부정한 물건을 쌓아 두고, 사부대중에게 여래가 필경에 열반에 든다고 말하며, 세간 경전을 읽고 부처님 경전을 공경하지 않거든, 이러한 나쁜 일이 세상에 나타날 때에, 여래가 이런 나쁜 일을 없애고 잘못 생활하는 이양을 여의게 하기 위하여 이 경전을 연설하나니, 만일 비밀한 법장인 이 경전이 없어지고 나타나지 아니할 적에는, 부처님 법도 없어지
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는 줄을 알아야 하느니라.
선남자야, 대반열반경은 항상 변역하지 않는 것이거늘 어찌하여 '가섭 부처님 때에도 이 경이 있었느냐'고 묻느냐. 선남자야, 가섭부처님 때에는 중생들이 탐욕이 적고 지혜가 많았으며, 보살마하살들도 부드러워 교화하기 쉽고 큰 위덕이 있었으며, 모두 기억하여 잊지 아니함이 코끼리왕과 같으며, 모든 중생들도 여래가 필경까지 열반에 들지 아니하고 항상 머물러서 변하지 않는 줄을 아는 까닭으로, 이 경전이 있지만 연설할 필요가 없었느니라. 선남자야, 지금 세상의 중생들은 번뇌가 많고 어리석어 잊기를 잘하며, 지혜가 없고 의심이 많아서 믿음이 뿌리 박히지를 못하고, 세계가 깨끗하지 못하며, 중생들은 모두 생각하기를, 여래가 무상하여 자주 변천하는 터이매, 나중에는 대반열반에 들어간다고 하므로, 여래가 이 경전을 연설하느니라. 선남자야, 가섭부처님의 법은 진실로 멸하지 아니하나니, 왜냐 하면 항상하여 변천하지 않는 까닭이니라.
선남자야, 만일 중생들이 나인 것을 내가 없는 줄로 보고 내가 없는 것을 나라고 보며 항상한 것을 무상하다 보고 무상한 것을 항상하다 보며, 즐거운 것을 즐겁지 않다 보고 즐겁지 않은 것을 즐겁다 보며, 깨끗한 것을 부정하다 보고 부정한 것을 깨끗하다 보며, 멸하는 것을 멸하지 않는다 보고 멸하지 않는 것을 멸한다 보며, 죄를 죄가 아니라 보고 죄가 아닌 것을 죄라 보며, 가벼운 죄를 중하다 보고 중한 죄를 가볍다 보며, 승(乘)을 승이 아니라 보고 승이 아닌 것을 승이라 보며, 도를 도가 아니라 보고 도가 아닌 것을 도라고 보며, 진실한 보리를 보리가 아니라 보고 진실한 보리가 아닌 것을 보리라고 잘못 보며, 고통인 것을 고통이 아니라 보고 집(集)인 것을 집이 아니라 보며, 멸(滅)인 것을 멸이 아니라 보고 진실한 것을 진실하지 않다고 보며, 세제(世諦)를 제일의제(第一義諦)라 보고 제일의제를 세제라 보며, 귀의할 데를 귀의할 데가 아니라 보고 귀의할 데가 아닌 것을 귀의할 데라 보며, 참으로 부처님 말씀을 마군의 말이라 하고 참으로 마군의 말을 부처님 말이라 하면, 이러한 때에 부처님들이 대반열반경을 말씀하느니라.
선남자야, 모기의 입으로 바다의 밑바닥까지를 말린다 말할지언정 여래의 법이 없어진다고 말하지 못할 것이며, 입으로 불어서 수미산을 날린다 말할
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지언정 여래의 법이 없어진다고 말하지 못할 것이다. 새끼로 폭풍을 얽어맨다 말할지언정 여래의 법이 없어진다고 말하지 못할 것이며, 가다라(佉陀羅) 불속에 연꽃이 난다고 말할지언정 여래의 법이 없어진다고 말하지 못할 것이며, 아가타약이 독약이라고 말할지언정 여래의 법이 없어진다고 말하지 못할 것이며, 차라리 달을 뜨겁게 하고 해를 차게 한다고 말할지언정 여래의 법이 없어진다고 말하지 못할 것이며, 차라리 4대가 각각 제 성품을 버린다 말할지언정 여래의 법이 없어진다고 말하지 못할 것이니라.
선남자야, 만일 부처님이 처음 출세하여 아뇩다라삼먁삼보리를 얻었건만, 제자가 깊은 이치를 이해하지 못하고서 부처님 세존이 열반하신하면 이 법은 오래도록 세상에 머물지 못하느니라. 또 선남자야, 부처님이 처음 출세하여 아뇩다라삼먁삼보리를 얻었고, 제자들이 깊은 이치를 이해한다면, 부처님이 열반하여도 그 법은 오래도록 세상에 머무느니라. 또 선남자야, 부처님이 처음 출세하여 아뇩다라삼먁삼보리를 얻었고 제자들이 깊은 이치를 이해하지만, 굳게 믿는 단월이 부처님 법을 공경·존중하는 이가 없는데, 부처님이 문득 열반한다면 그 법은 오래도록 세상에 머물지 못하느니라. 또 선남자야, 부처님이 처음 출세하여 아뇩다라삼먁삼보리를 얻었고 제자들도 깊은 이치를 이해하고, 굳게 믿는 단월들이 있어 부처님 법을 공경 존중하면, 부처님이 열반하여도 그 부처님의 법은 오래도록 세상에 머무느니라. 또 선남자야, 부처님이 처음 출세하여 아뇩다라삼먁삼보리를 얻었고 제자들이 깊은 이치를 이해하고, 굳게 믿는 단월이 있어 부처님 법을 공경 존중하더라도, 제자들이 경법을 연설하면서 이양을 탐하고 열반을 구하지 않는데, 부처님마저 열반한다면, 그 법은 오래도록 세상에 머물지 못하느니라.
또 선남자야, 부처님이 처음 출세하여 아뇩다라삼먁삼보리를 얻었고, 제자들도 깊은 이치를 이해하고 굳게 믿는 단월이 부처님 법을 공경 존중하고, 저 제자들이 경법을 연설하되 이양을 탐하지 아니하고 열반을 구하면, 비록 부처님이 열반하더라도 그 법은 오래도록 세상에 머무느니라. 또 선남자야, 부처님이 처음 출세하여 아뇩다라삼먁삼보리를 얻었고, 제자들이 깊은 이치를 이해하고 굳게 믿는 단월들이 부처님 법을 공경 존중하더라도, 제자들이 다툼을 일으키어 서로 시비하는데, 부처님마저 열반한다면 그 법은 오래도록
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세상에 머물지 못하느니라. 또 선남자야, 부처님이 처음 출세하여 아뇩다라삼먁삼보리를 얻었고, 제자들이 깊은 이치를 이해하고 굳게 믿는 흰옷 입은 단월들이 부처님 법을 공경 존중하고 제자들도 화합하고 공경하는 법[和敬法]을 닦고 서로 시비하지 않고 서로 존중하면 부처님이 열반하더라도 그 법은 오래도록 세상에 머물고 없어지지 않느니라. 또 선남자야, 부처님이 처음 출세하여 아뇩다라삼먁삼보리를 얻었고, 제자들이 깊은 이치를 이해하고 굳게 믿는 흰옷 입은 단월들이 부처님 법을 공경 존중하고, 저 제자들이 다 열반을 위하여 법을 연설하면서 서로 공경하고 다툼을 일으키지 않더라도, 온갖 부정한 물건을 받아 저축하면서 또 스스로 찬탄하기를, 나는 수다원과와 나아가 아라한과를 얻었노라 하는데 부처님마저 열반하면, 이 법은 오래도록 세상에 머물지 못하느니라. 또 선남자야, 부처님이 처음 출세하여 아뇩다라삼먁삼보리를 얻었고, 제자들이 깊은 이치를 이해하고 굳게 믿는 흰옷 입은 단월들이 부처님 법을 공경 존중하고, 저 제자들이 대반열반을 위하여 경법을 연설하고 화합하여 공경하는 법을 닦으면서 서로 존중하고 모든 부정한 물건을 저축하지 아니하고, 수다원과를 얻었고 나아가 아라한과를 얻었노라 말하지 아니하면, 저 부처님 세존이 비록 열반하더라도 그 법은 오래도록 세상에 머무느니라.
또 선남자야, 부처님이 처음 출세하여 아뇩다라삼먁삼보리를 얻었고, 제자들도 나아가 부정한 물건을 저축하지 아니하고, 또 스스로 말하기를, 수다원과나 아라한과를 얻었노라 하지 않지만 제각기 소견을 고집하여 가지가지로 말을 짓되, 장로여, 부처님이 제정한 4중이나 내지 일곱 가지 다툼을 없애는 법도, 중생을 위하여서는 막기도 하고 열기도 하며, 12부 경전도 그러한 것이니, 왜냐 하면 부처님께서는 국토와 시절이 각각 다르고, 중생이 한결같지 아니하며 영리하고 둔근의 차별을 아시므로 여래가 막기도 하며 중대하고 경미하게 말씀하였나니 선남자야, 마치 용한 의원이 병을 위하여 우유를 쓰기도 하고 병을 위하여 우유를 금하기도 하여, 열병에는 먹게 하고 냉병에는 금하는 것같이, 여래도 그러하여 중생들의 번뇌의 병을 관찰하여 열기도 하고 막기도 한 것이오. 장로여, 나는 부처님을 따라 친히 이런 뜻을 들었나니, 오직 내가 이 뜻을 알고 당신은 모르며, 나만이 계율을 알고 당신
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은 모르며, 내가 경을 알고 당신은 모른다 하는데, 부처님마저 열반한다면 그 법은 오랫 동안 세상에 머물지 못하느니라. 또 선남자야, 부처님이 처음 출가하여 아뇩다라삼먁삼보리를 얻었고, 제자들도 내지 내가 수다원과나 아라한과를 얻었노라 말하지 아니하고, 또 부처님이 중생을 위하여서 막기도 하고 열기도 한 것이오. 장로여, 나는 부처님을 따라 친히 이런 뜻과 이런 법과 이런 계율을 들었으니, 장로여, 마땅히 여래의 12부경을 의지하여 이 뜻이 옳으면 내가 받아 가지겠고, 만일 그르면 내가 버리겠노라고 말하지 아니한다면, 부처님 세존이 비록 열반하더라도 그 법은 오래도록 세상에 머무느니라.
선남자야, 나의 법이 멸할 때에는 성문 제자들이 혹은 신(神)이 있다 하고 혹은 신이 공하다 하며, 혹은 중음(中陰)이 있다 하고 혹은 중음이 없다 하며, 혹은 삼세(三世)가 있다 하고 혹은 삼세가 없다 하며, 혹은 3승이 있다 하고 혹은 3승이 없다 하며, 혹은 온갖 것이 있다 하고 혹은 온갖 것이 없다 하며, 혹은 중생이 처음도 있고 나중도 있다 하고 혹은 중생이 처음도 없고 나중도 없다 하며, 혹은 12인연이 함이 있는 법이라 하고 혹은 12인연이 함이 없는 법이라 하며, 혹은 여래가 병고행(病苦行)이 있다 하고 혹은 여래는 병고의 행이 없다 하며, 혹은 여래가 비구들에게 열 가지 고기 먹음을 허락하지 않았으니 무엇이 열 가지인가. 사람·뱀·코끼리·말·나귀·개·사자·돼지·여우·원숭이요, 다른 것은 모두 허락하였다 하고, 혹은 온갖 고기를 허락하지 않았다 하며, 혹은 비구들은 다섯 가지 일은 하지 않아야 하나니 무엇이 다섯 가지인가. 짐승·칼·술·낙사(酪沙)·참기름을 팔지 말아야 하고, 다른 것은 모두 허락하였다 하며 혹은 다섯 종류의 집에 들어감을 허락하지 않았다 하니, 백정의 집·기생집·술집·왕궁·전다라의 집이요, 다른 집은 다 허락하였다 하며, 혹은 교사야 옷은 허락하지 않고, 다른 옷은 모두 허락하였다 하며, 혹은 여래가 비구들에게 옷이나 음식이나 침구 따위의 값이 금 10만 냥쯤 가는 것까지는 허락하였다 하고, 혹은 허락하지 않았다 하며, 혹은 열반이 항상하고 즐겁고 나이고 깨끗하다 하고, 혹은 열반이라 함은 번뇌가 다한 것이요, 다른 법이 없는 것을 열반이라 이름하나니, 마치 실을 짠 것이 옷인데, 옷이 이미 해진 것을 이름하여 옷이 없다
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할지언정 옷이 없다는 딴 법이 있는 것 아니니, 열반의 자체도 그러하다 하리라.
선남자야, 이런 때를 당하여서는 나의 제자들도 바른 말 하는 이는 적고 삿된말 하는 이가 많으며, 바른 법을 받는 이는 적고 삿된 법 받는 이가 많으며, 부처님 말을 받는 이는 적고 마군의 말을 받는 이가 많으리라.
선남자야, 그 때에 구담미국에 두 제자가 있으니, 하나는 아라한이요 하나는 파계한 사람이다. 파계한 이의 무리는 5백이요 아라한의 무리는 1백이었다. 파계한 이가 말하기를, 여래는 끝까지 열반에 드는 것이니 나는 부처님에게서 이런 뜻을 친히 들었으며, 여래가 마련한 네 가지 중대한 법은 가져도 좋고 범하여도 죄가 없으며, 나도 지금 아라한과와 4무애지를 얻었으며, 아라한도 이러한 네 가지 중대한 법을 범하나니, 네 가지 중대한 법이 만일 참말로 죄라면 아라한은 마침내 범하지 아니할 것이나, 여래께서 세상에 계실 적에는 꼭 가지라 하였지만 열반하실 적에는 모두 버리었다고 말하였다. 그 때에 아라한 비구가 말하기를 장로여, 당신은 여래께서 끝까지 열반에 든다고 말하지 마시오. 나는 여래가 항상하여 변역하지 않는 줄을 알며, 여래가 세상에 계실 적에나 열반하신 뒤에나 4중금(重禁)을 범한 죄는 차별이 없으며, 만일 아라한이 4중금을 범한다 말하는 것은 그럴 리가 없으니, 왜냐 하면 수다원을 증득한 사람도 계율을 범하지 아니하거든, 하물며 아라한이리요. 장로가 아라한이라 말하거니와, 아라한은 마침내 내가 아라한을 얻었다는 생각을 하지 아니하며, 아라한은 선한 법만 말하고 선하지 아니한 법은 말하지 아니하거늘, 장로의 말은 모두 잘못된 법이니, 12부경을 보면 장로가 아라한이 아님을 결정코 알 것이오'라고 하였느니라.
선남자야, 그 때에 파계 비구의 무리들이 달려들어 그 아라한을 죽이고 말았다. 이 때에 마왕은 이 두 무리들이 분노한 마음을 틈타서 6백 비구들을 모두 살해하였으니, 그 때에 범부들은 각각 함께 말하기를 '애닯다! 부처님의 법이 이제 없어진다' 하였으나, 나의 바른 법은 진실로 멸하지 아니하였나니, 이 때에 그 나라에는 12만 보살들이 있어서 나의 법을 잘 가지었는데, 어찌하여 나의 법이 멸한다 말하겠는가. 그 때에 염부제 안에는 한 비구도 나의 제자가 없었고 이 때에 파순은 큰 불로써 모든 경전을 있는 대로 태워
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버렸으며, 혹 남은 것은 바라문들이 훔쳐다가 군데군데 뽑아서 자기들의 경전에 써 넣었으니, 그런 뜻으로 여러 작은 보살들이 부처님이 출현하기 전에는 모두 바라문의 말을 믿고, 바라문들이 비록 우리에게 재계(齋戒)가 있다고 말하나, 외도들에게는 참으로 없는 것이며, 외도들이 또 말하기를, 나이고 즐겁고 깨끗함이 있노라 말하거니와, 참으로 나이고 즐겁고 깨끗한 이치를 알지 못하는 것이고, 부처님 법에서 한 자 두 자 한 구절 두 구절을 가져다가 자기들 경전에 그런 이치가 있다고 말하는 것이니라.
그 때에 구시나성 쌍으로 선 사라나무 사이에 한량없고 그지없는 아승기 대중이 이 말을 듣고 모두 말하기를 '세상이 비었다, 세상이 비었다' 하거늘, 가섭보살이 대중에게 말하기를 '그대들은 걱정하지 말고 울지 말라. 세상이 비지 아니하였나니, 여래는 항상 계시어서 변역하지 않으며, 교법과 승가도 그러하니라' 하였다. 대중들은 이 말을 듣고는 통곡을 그치고 모두 아뇩다라삼먁삼보리 마음을 내었느니라."
송대 사문 혜엄 등이 니원경에 의거하여 덧붙임
20. 청정한 행 ③
가섭보살이 부처님께 여쭈었다.
"부처님께서 사리불에게 말씀하시기를 '세간에서 아는 것은 나도 알고 세간에서 모르는 것도 나는 아노라' 하였사온데, 그 뜻이 어떠하오니까?"
"선남자야, 모든 세간은 불성을 알지 못하고 보지 못하고 깨닫지 못하나니, 만일 불성을 알고 보고 깨닫는 이가 있으면 세간이라 이름하지 아니하고, 보살이라 이름하느니라. 세간 사람들은 12부경과 12인연과 네 가지 뒤바뀜과 4제(諦)와 37품(品)을 듣는 일과 아뇩다라삼먁삼보리와 대반열반을 알지도 못하고 보지도 못하고 깨닫지도 못하나니, 만일 알고 보고 깨달으면, 세간이라 이름하지 아니하고 보살이라 이름하느니라. 선남자야, 이것을 이름하여 세간은 알지도 보지도 깨닫지도 못한다 하느니라. 어떤 것을 세간이 알고 보고 깨닫는 것이라 하는가. 범천·자재천·8비천(臂天)·성품·때(時)·티끌·법·그리고 법 아닌 것[非法], 조화의 주인[造化主], 세계의 나중과 처음, 아주 없다는 것[斷見], 늘 있다는 것[常見], 초선에서 비비상천까지를 열반이라고 말하는 따위니, 선남자야, 이런 것을 이름하여 세간에서 알고 보고 깨닫는 것이라 하느니라.
보살마하살은 이런 일에도 알고 보고 깨닫나니, 보살이 이렇게 알고 보고 깨닫고도, 만일 알지 못하고 보지 못하고 깨닫지 못하노라 말하면, 이는 허망한 것이요 허망한 법은 죄가 되는 것이며, 이런 죄로는 지옥에 떨어지느니라. 선남자야, 남자나 여인이나 사문이나 바라문으로서, 도와 보리와 열반이
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없다고 말하면, 이런 이는 일천제며 마군의 권속이며 법을 비방하는 것이니, 이렇게 법을 비방하는 것을 부처님들을 비방한다고 하느니라. 이런 사람은 세간이라 이름하지도 않고, 세간이 아니라고 이름하지도 않느니라."
그 때에 가섭보살은 이 일을 듣고는 곧 게송을 읊어 부처님을 찬탄하였다.
인자하게 중생들을 사랑하시니,
그러할새 제가 지금 귀의하오며
중생들의 독한 살을 뽑아 주시기에
큰 의원 왕이라고 일컫습니다.
세상의 의원들이 고친 병들은
나았다가 또다시 도지거니와
여래께서 고치신 우리의 병은
끝까지 다시 발병 아니하나니.
세존께서 훌륭한 감로약으로
우리를 중생에게 베푸시오니
중생들이 그 약을 한번 먹으면
죽지도 아니하고 나지도 않네.
부처님이 오늘날 우리를 위해
대반열반 큰 경을 연설하시니
중생들이 비밀한 법장 듣삽고
나고 죽지 않는 일 얻었나이다.
가섭보살은 이런 게송을 말하고 다시 부처님께 여쭈었다.
"세존이시여, 부처님께서 말씀하시기를 '모든 세간 사람들이 알고 보고 깨닫지 못하는 것을 보살은 알고 보고 깨닫는다' 하시니, 만일 보살도 세간이라면, 세간 사람들은 알고 보고 깨닫지 못하는 것을, 보살이 알고 보고 깨닫는
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다고 말할 수 없을 것이요, 만일 세간이 아니라면 어떻게 다르옵니까?"
부처님께서 말씀하시었다.
"선남자야, 보살이라 말함은 세간이기도 하고 세간이 아니기도 하나니, 알고 보고 깨닫지 못하는 것은 세간이라 이름하고, 알고 보고 깨닫는 것은 세간이라 이름하지 않느니라. 어떻게 다르냐고 그대가 물은 것을 지금 말하리라. 선남자야, 남자나 여인이 처음으로 이 열반경을 듣고 공경하고 믿어서, 아뇩다라삼먁삼보리 마음을 내는 이는 세간 보살이라 이름하나니, 모든 세간이 알고 보고 깨닫지 못하는 것은 보살도 세간과 같아서 알고 보고 깨닫지 못하지만 보살이 열반경을 듣고는 세간에서는 알고 보고 깨닫지 못하나 보살은 알고 보고 깨달아야 할 줄을 아느니라. 이런 것을 알고는 또 생각하기를 '내가 무슨 방편으로 닦아 익히어야, 알고 보고 깨닫게 되겠는가' 하며, 다시 생각하기를 '오직 깊은 마음으로 깨끗한 계율을 닦아 지녀야 하리라' 하느니라.
선남자야, 보살이 이 때의 이러한 인연으로 오는 세상에 태어날 적마다 계행이 항상 깨끗하느니라. 선남자야, 보살마하살이 계행이 깨끗함으로써 곳곳에 태어날 적마다 교만이나 삿된 소견이나 의심이 없으며, 여래가 필경에 열반에 든다고 말하지 아니하나니, 이것을 이름하여 보살이 깨끗한 계행을 닦는다 하느니라. 계행이 깨끗하고는 다시 선정을 닦나니, 선정을 닦으므로써 곳곳에 태어날 적마다 바르게 기억하고 잊지 아니하나니, 온갖 중생이 모두 불성이 있는 것과, 12부경과 부처님들의 항상하고 즐겁고 나이고 깨끗함과 모든 보살이 방등 대반열반경에 편안히 머물러서 불성을 보는 것 따위의 일을 기억하고 잊지 않는 것이며, 선정을 닦는 인연으로 11공(空)을 얻나니, 이것을 이름하여 보살이 청정한 선정을 닦는다 하느니라. 계행과 선정을 구비하고는 다음에 깨끗한 지혜를 닦나니, 지혜를 닦으므로 애초부터 몸속에 내가 있다거나, 내 속에 몸이 있다거나 이것이 몸이고 이것이 나라든가, 몸이 아니고, 내가 아니라는 데 집착하지 아니하나니, 이것을 이름하여 보살이 깨끗한 지혜를 닦는다 하느니라.
지혜를 닦음으로써 받아 지니는 계율이 견고하여 흔들리지 아니하나니, 선남자야, 마치 수미산이 네 가지 바람에 흔들리지 않는 것처럼 보살마하살
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도 그와 같아서 네 가지 뒤바뀜에 흔들리지 아니하느니라. 선남자야, 보살이 이 때에 스스로 받아지니는 계율이 흔들림이 없는 줄을 알고 보고 깨닫는 것이 세간이 아니라고 하는 것이니라. 선남자야, 보살이 자기의 지니는 계행이 견고하여 흔들리지 아니하여 뉘우치는 마음이 없으며, 뉘우침이 없으므로 마음이 기쁘고, 마음이 기쁘므로 즐거움을 얻고, 즐거움을 얻으므로 마음이 편안하여지고, 편안하므로 동요하지 않는 선정을 얻고, 동요하지 않는 선정을 얻으므로 진실하게 알고 보게 되며, 진실하게 알고 보았으므로 생사를 싫어하여 여의고, 생사를 여의므로 해탈을 얻고, 해탈을 얻으므로 불성을 분명하게 보나니, 이것을 이름하여 보살이 알고 보고 깨닫는 것이요 세간이 아니라 아느니라. 선남자야, 이것을 말하여 세간이 알고 보고 깨닫지 못하는 것을, 보살들은 알고 보고 깨닫는 것이라 하느니라."
"어떤 것을 보살이 깨끗한 계행을 닦아 마음에 뉘우침이 없으며, 나아가서 불성을 분명하게 본다 하나이까?"
"선남자야, 세간의 계율은 청정하다고 이름하지 않나니, 왜냐 하면 세간의 계율은 생존[有]을 위하는 연고며, 성품이 결정되지 못한 연고며, 끝까지 이르지 못한 연고며, 모든 중생을 널리 위하지 못하는 연고니, 그러므로 깨끗하지 못하다 이름하느니라. 깨끗하지 못하므로 뉘우치는 마음이 있고, 뉘우침이 있으므로 마음에 기쁨이 없고, 기쁨이 없으므로 즐겁지 못하고, 즐겁지 못하므로 편안하지 못하고, 편안하지 못하므로 동요하지 않는 선정이 없고, 동요하지 않는 선정이 없으므로 진실하게 알고 보지 못하고, 진실하게 알고 보지 못하므로 싫어함이 없고, 싫어함이 없으므로 해탈이 없고, 해탈이 없으므로 불성을 보지 못하고, 불성을 보지 못하므로 마침내 대반열반을 얻지 못하나니, 그러므로 세간의 계율은 청정하지 못하다고 이름하느니라. 선남자야, 보살마하살의 청정한 계율이란 것은, 계율이 계율 아닌 까닭이며, 생존을 위하는 것이 아닌 까닭이며, 결정코 끝까지 이르는 까닭이며, 중생들을 위하는 까닭이니 이것을 이름하여 보살의 계율이 청정하다 하느니라. 선남자야, 보살마하살의 청정한 계율 속에서는, 뉘우침이 없는 마음을 내지 않고자 하더라도 뉘우침이 없는 마음이 자연히 생기느니라. 선남자야, 마치 사람이 밝은 거울을 들었으면 얼굴을 보려 하지 않더라도 얼굴이 저절로 나타나고
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또 농부가 밭에 씨를 심으면, 싹이 나기를 기다리지 않더라도 싹이 저절로 나는 것이며, 또 등불을 켜면 어둠을 없애려 하지 않아도 어둠이 저절로 없어지는 것과 같으니라. 선남자야, 보살마하살이 깨끗한 계율을 가지면, 뉘우침이 없는 마음이 자연히 생기는 것도 그와 같으니라. 깨끗한 계율을 가지므로 마음이 기쁘게 되나니 선남자야, 마치 단정하게 생긴 사람이 자기의 얼굴을 보면 기쁜 마음이 생기듯이 깨끗한 계율을 가지는 것도 그와 같으니라. 선남자야, 파계한 사람이 계율이 깨끗하지 못함을 보면, 마음이 기쁘지 아니하나니, 마치 병신이 자기의 모양을 보면 기쁘지 아니한 것처럼, 파계한 사람도 그와 같으니라. 선남자야, 마치 소를 기르는 두 여인이 있는데 하나는 타락 병을 가지고 또 하나는 물만 들어 있는 병을 가지고서, 함께 성안에 가서 팔려다가 길에서 넘어져서 두 병이 모두 깨어지거늘, 한 사람은 기뻐하고 한 사람은 근심하였으니, 계율을 가지는 이와 계율을 파한 이도 그와 같아서, 깨끗한 계율을 가지는 이는 마음이 기쁘니라. 마음이 기쁘므로 문득 생각하기를 '부처님 여래께서 열반경에서 청정한 계율을 가지는 이는 열반을 얻느니라 하였으니, 내가 지금 깨끗한 계율을 닦는 일로 열반을 얻으리라' 하고, 이 인연으로 마음이 즐거우니라."
가섭보살이 다시 여쭈었다.
"기쁨과 즐거움은 무슨 차별이 있나이까?"
"선남자야, 보살마하살이 나쁜 짓을 하지 않았을 적에는 기쁘다 하고, 마음이 깨끗하여 계율을 가지는 것은 즐겁다 하느니라. 선남자야, 보살마하살이 생사를 관찰하는 것은 기쁘다 하고, 대열반을 보는 것은 즐겁다 하느니라. 하품은 기쁘다 하고, 상품은 즐겁다 하나니, 세간과 함께하는 법을 여의는 것은 기쁘다 하고 함께하지 않는 법을 얻는 것은 즐겁다 하느니라. 계율이 깨끗하므로 몸이 가벼워지고 입에 허물이 없으면, 그 때에 보살의 보고 듣고 맡고 맛보고 접촉하고 아는 것에 나쁜 일이 없고, 나쁜 일이 없으므로 마음이 편안하여지고, 편안하므로 고요한 선정을 얻고, 고요한 선정을 얻으므로 진실하게 알고 보고, 진실하게 알고 보므로 생사가 싫어서 여의려 하고, 생사를 여의므로 해탈을 얻고, 해탈을 얻으므로 불성을 보고, 불성을 보았으므로 대반열반을 얻나니, 이것을 보살의 청정하게 가지는 계율이요 세간
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계율이 아니라 하느니라. 무슨 까닭이냐. 선남자야, 보살마하살이 받은 깨끗한 계율은 다섯 가지 법이 돕는 것이니, 무엇을 다섯 가지라 하는가. 첫째는 믿음[信]이요 둘째는 제부끄러움[慚]이요 셋째는 남부끄러움[愧]이요 넷째는 선지식이요 다섯째는 공경하는 계율을 숭상함이니, 5개(盖)를 여의는 까닭이며, 소견이 깨끗하나니 5견(見)을 여의는 까닭이며, 마음에 의심이 없나니 다섯 가지 의심을 여의는 까닭으로 첫째는 부처님을 의심하고, 둘째는 법을 의심하고, 셋째는 승가를 의심하고, 넷째는 계율을 의심하고, 다섯째는 방일하지 않음을 의심함이니라. 보살이 이 때에 5근(根)을 얻나니, 믿음·생각·정진·선정·지혜며, 5근을 얻으므로 다섯 가지 열반을 얻나니, 빛에서 해탈함[色解脫]이며 내지 알음알이에서 해탈함[識解脫]이니라. 이것을 이름하여 보살의 깨끗한 계율이라 하나니, 세간의 계율이 아니니라. 선남자야, 이것을 이름하여 세간 사람은 알지 못하고 보지 못하고 깨닫지 못하는데 보살은 알고 보고 깨닫는 것이라 하느니라. 선남자야, 만일 나의 제자로서 대반열반경을 받아 가지고 읽고 외우고 쓰고 해설하면서, 계율을 파하는 이가 있거든, 어떤 사람이 꾸짖고 업신여기고 훼방하여 말하기를 '만일 부처님의 비밀한 법장인 대반열반경이 위력이 있다면 어찌하여 너로 하여금 받은 계율을 파하게 하였겠느냐. 이 열반경을 받아 가지는 사람이 계율을 파하는 것은 이 경이 위력이 없음을 알 것이요, 위력이 없다면 비록 읽고 외운들 무슨 이익이 있겠느냐' 할 것이며, 이렇게 열반경을 업신여기고 훼방케 하는 인연으로써, 한량없고 그지없는 중생들을 지옥에 떨어지게 할 것이니, 이 경을 받아 가지면서 계율을 파하는 이는 중생의 나쁜 지식이며, 나의 제자가 아니요 마군의 권속이니라. 이런 사람은 이 경전을 받아 가지는 것을 나도 허락하지 아니하나니, 차라리 받지도 않고 가지지도 않고 닦지도 않을지언정, 계율을 파하면서 받아 가지고 닦지는 못하게 할 것이니라.
선남자야, 나의 제자로서 대반열반경을 받아 가지고 읽고 외우고 쓰고 해설하려거든, 마땅히 몸과 마음을 바르게 하고 조심하여 희롱하거나 경솔한 동작을 말아야 하느니라. 몸은 희롱함이 되고 마음은 경솔한 동작이 되나니 유(有)를 구하는 마음을 경솔한 동작이라 하고, 몸으로 여러 가지 업을 지음을 희롱이라 하느니라. 만일 나의 제자로서 유를 구하여 업을 짓는 이 대승
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경전인 대반열반경을 받아 가지지 말아야 하리니, 이런 이가 경을 받아 가지면 사람들이 업신여기며 꾸짖어 말하기를 '부처님의 비밀한 법장인 대반열반경이 위력이 있다면, 어찌 너로 하여금 유를 구하여 업을 짓게 하겠느냐. 경을 받아 가지는 사람이 유를 구하여 업을 짓는 것은, 이 경이 위력이 없음을 알 것이요, 만일 위력이 없다면 비록 받아 가진들 무슨 이익이 있겠느냐' 할 것이며, 이렇게 열반경을 업신여기고 훼방케 하는 인연으로써 한량없고 그지없는 중생들을 지옥에 떨어지게 할 것이니, 이 경을 받아 가지면서 유를 구하여 업을 짓는 이는 중생의 나쁜 지식이며, 나의 제자가 아니요 마군의 권속이니라.
또 선남자야, 나의 제자로서 대반열반경을 받아 가지고 읽고 외우고 쓰고 연설하려거든, 때 아닌 때에 말하지 말며, 나라 아닌 데서 말하지 말며, 청하지 않는데 말하지 말며, 경솔한 마음으로 말하지 말며, 곳곳마다 말하지 말며, 자기를 찬탄하여 말하여 말며, 남을 업신여기어 말하지 말며, 부처님 법을 없이하는 말을 하지 말며, 세상 법을 치성하게 하는 말을 하지 말지니라. 선남자야, 만일 나의 제자로서 이 경을 받아 가지고 때 아닌 때에 말하거나 내지 세상 법을 치성하게 말을 하는 이는 사람들이 업신여기고 꾸짖어서 말하기를 '부처님의 비밀한 법장인 대반열반경이 위력이 있다면, 어찌 너로 하여금 때 아닌 때에 말하며, 나아가 세상 법을 치성하게 하는 말을 하겠느냐. 경을 받아 가지는 이가 이와 같은 말을 하는 것은 이 경이 위력이 없음을 알 것이요, 만일 위력이 없다면 비록 받아 가진들 무슨 이익이 있겠느냐' 할 것이며, 이렇게 열반경을 업신여기고 훼방케 하는 인연으로써 한량없고 그지없는 중생들을 지옥에 떨어지게 할 것이니, 이 경을 받아 가지면서 때 아닌 때에 말하거나, 나아가 세상 법을 치성하게 말하는 이는 중생의 나쁜 지식이며 나의 제자가 아니요 마군의 권속이니라.
선남자야, 만일 받아 가지려는 이와 대반열반경을 말하려는 이와 불성을 말하려는 이와 여래의 비밀한 법장을 말하려는 이와 대승을 말하려는 이와 방등경전을 말하려는 이와 성문승을 말하려는 이와 벽지불승을 말하려는 이와 해탈을 말하려는 이와 불성을 보려는 이는 먼저 몸을 깨끗이 해야 하나니, 몸이 깨끗하므로 꾸짖는 책망이 없고, 꾸짖는 책망이 없으므로 한량없는
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사람으로 하여금 대열반에 들어가서 깨끗한 신심이 나게 할 것이요, 신심이 생기므로 이 경을 공경할 것이니라. 만일 한 게송, 한 구절, 한 글자를 듣거나 법을 말하는 이는 아뇩다라삼먁삼보리 마음을 낼 것이니, 이 사람은 중생들의 선지식이요 나쁜 지식이 아니며, 나의 제자요 마군의 권속이 아니니, 이것을 이름하여 보살이요 세간이 아니라 하느니라. 선남자야, 세간 사람은 알지 못하고 보지 못하고 깨닫지 못하는데, 보살은 알고 보고 깨닫는 것이라 하느니라.
또 선남자야, 어떤 것을 모든 세간에서는 알고 보고 깨닫지 못하는 것을 보살은 알고 보고 깨닫는 것이라 하는가. 그것은 6념처(念處)니, 무엇이 여섯 가지인가. 부처님을 생각하고 법을 생각하고 승가를 생각하고 계율을 생각하고 보시를 생각하고 하늘을 생각하는 것이니라. 선남자야, 어떻게 부처님을 생각하는가. 여래·응공·정변지·명행족·선서·세간해·무상사·조어장부·천인사·불세존은 항상하여 변역하지 아니하며, 10력과 4무소외를 구족하여 크게 사자후 하시므로 이름을 대사문이라 하며 대바라문이라 하며 깨끗하게 구경의 저 언덕에 이른 이라 하며, 이길 수 없는 이·정수리를 볼 수 없는 이·두려움 없는 이·놀라지 않고 변동없는 이·혼자요 짝할 이 없는 이·스승 없이 혼자 깨달은 이며, 빠른 지혜·큰 지혜·예리한 지혜·깊은 지혜·해탈한 지혜·함께하지 않는 지혜·넓은 지혜·필경의 지혜로서 지혜의 보배를 성취한 이며, 사람 중의 코끼리와, 사람 중의 우왕(牛王)·사람 중의 용왕·사람 중의 장부·사람 중의 연꽃과 분다리꽃·사람을 억제하는 스승이며 대시주·대법사라 이름하나니, 법을 앎으로 대법사라하고, 이치를 앎으로 대법사라 하고, 때를 앎으로 대법사라 하고, 만족함을 앎으로 대법사라 하고, 나를 앎으로 대법사라 하고, 대중을 앎으로 대법사라 하고, 중생들의 가지가지 성품을 앎으로 대법사라 하고, 모든 근성의 영리하고, 둔하고 중품임을 앎으로 대법사라 하고, 중도(中道)를 말하므로 대법사라 이름하느니라.
어찌하여 여래라 이름하는가. 지나간 세상의 부처님들처럼 말씀하는 것이 변하지 않기 때문이다. 지나간 부처님이 중생을 제도하느라고 12부경을 연설하였는데, 여래도 그러하므로 여래라 이름하며, 부처님 세존들이 6바라밀
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과 37품과 11공(空)으로부터 와서 대열반에 이르렀거든, 여래도 그러하므로 부처님을 이름하여 여래라 하며, 부처님 세존들이 중생을 위하여 적당한 방편으로 삼승을 열어 보이었으며, 수명이 한량없어 계산할 수 없거든, 여래도 그러하므로 부처님을 이름하여 여래라 하느니라.
어찌하여 응(應)이라 하는가. 세간 법은 모두 원수라 하는데, 부처님이 응당히 해(害)할 것이므로 응이라 하며, 네 가지 마군은 보살의 원수인데, 부처님이 보살이던 때에 지혜로 네 가지 마군을 깨뜨렸으므로 응이라 하느니라. 또 응이란 말은 멀리 여읜다는 뜻이니, 보살이던 때에 한량없는 번뇌를 응당 멀리 여의었으므로 응이라 하며, 또 응이란 말은 즐겁다는 뜻이니, 지난 세상 부처님들이 보살이던 때에 한량없는 아승기겁 동안에 중생들을 위하여 많은 고통을 받더라도 싫어하지 않고 항상 즐거워하였거든, 여래도 그러하므로 응이라 하느니라. 또 응이란 말은 모든 인간·천상 사람들이 응당 여러 가지 향과 꽃과 영락과 짐대[幢]와 깃발과 음악으로 공양하나니, 그러므로 응이라 하느니라.
어찌하여 정변지(正遍知)라 하는가. 정이란 말은 뒤바뀌지 않았다는 뜻이요, 변지란 말은 네 가지 뒤바뀐 것을 모두 안다는 뜻이며, 또 정은 고행(苦行)이란 말이요, 변지는 고행의 원인으로는 결정코 괴로운 결과가 있음을 아는 것이며, 또 정은 세간의 중도란 뜻이요 변지는 중도를 닦으면 결정코 아뇩다라삼먁삼보리를 얻을 것을 끝까지 안다는 뜻이며, 또 정은 셀 수 있고 요량할 수 있고 일컬을 수 있다는 뜻이요, 변지는 셀 수 없고 요량할 수 없고 일컬을 수 없다는 뜻이니, 그러므로 부처님을 이름하여 정변지라 하느니라. 선남자야, 성문이나 연각은 변지하기도 하고 변지하지 못하기도 하느니라. 왜냐 하면 변지라 함은 5음·12입·18계를 이름하나니, 성문·연각도 두루 알 수 있으므로 변지라 이름하느니라. 무엇을 변지하지 못한다 하는가. 선남자야, 가령 2승(乘)이 한량없는 겁에 한 색음(色陰)을 관찰하더라도 다 알지 못하나니, 이런 뜻으로 성문·연각은 변지할 수 없다 하느니라.
어찌하여 명행족(明行足)이라 하는가. 명은 한량없는 선한 과보를 얻는다는 말이요, 행은 발이란 뜻이며, 선한 과보는 아뇩다라삼먁삼보리를 말함
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이요, 발은 계율과 지혜를 이름함이니, 계율과 지혜의 발을 의지하여 아뇩다라삼먁삼보리를 얻는 것이므로 명행족이라 하느니라. 또 명은 주문이요, 행은 길하다는 말이요, 족은 과보니, 선남자야, 이것은 세간의 뜻을 이름하거니와, 주문은 해탈이라 하고, 길한 것은 아뇩다라삼먁삼보리라 하고, 과보는 대반열반이니, 그러므로 명행족이라 하느니라. 또 명은 광명이요, 행은 업이요, 족은 과보니 선남자야, 이것은 세간의 뜻을 이름하거니와, 광명은 방일하지 않음이요, 업은 여섯 가지 바라밀이요, 과보는 아뇩다라삼먁삼보리니라. 또 명은 3명이니 보살의 명·부처의 명·무명의 명(無明明)이라, 보살의 명은 곧 반야바라밀이요, 부처의 명은 곧 부처님 눈이요, 무명의 명은 곧 필경공이니라. 행은 한량없는 겁에 중생을 위하여 선한 업을 닦음이요, 족은 불성을 분명히 보는 것이니, 이런 뜻으로 명행족이라 하느니라.
어찌하여 선서(善逝)라 하는가. 선은 높다는 말이요 서는 높지 않다는 말이니, 선남자야, 이것은 세간의 뜻을 이름하거니와, 높은 것은 아뇩다라삼먁삼보리요, 높지 않은 것은 여래의 마음이니라. 선남자야, 마음이 높은 이는 여래라 이름하지 아니하나니, 그러므로 여래를 선서라 하느니라. 또 선은 선지식이란 말이요 서는 선지식의 과보니, 선남자야, 이것은 세간의 뜻을 이름하거니와, 선지식은 처음으로 마음을 내는 것이요, 과보는 대반열반을 말하는 것이니, 여래는 최초에 낸 마음을 버리지 아니하고 대열반을 얻는 것이므로 여래를 이름하여 선서라 하느니라. 또 선은 좋다는 뜻이요 서는 있다는 뜻이니, 선남자야, 이것은 세간의 뜻을 이름하거니와 좋다 함은 불성을 보는 것이요, 있다 함은 대열반이니라. 선남자야, 열반의 성품은 실로 있는 것이 아니지만 부처님들이 세간을 인하여서 있다고 말하는 것이니, 선남자야, 마치 세상 사람이 실로 아들이 없건만 아들이 있다고 말하고, 실로 길이 없건만 길이 있다고 말하는 것처럼, 열반도 그러하여 세간을 인하여서 있다고 말하나니, 부처님 세존이 대열반을 이루는 까닭으로 선서라고 이름하느니라.
선남자야, 어찌하여 세간해(世間解)라 하는가. 선남자야, 세간이란 것은 5음이란 뜻이요, 해란 것은 안다는 뜻이니 부처님 세존은 5음을 잘 아는 까닭으로 세간해라 하느니라. 또 세간은 다섯 가지 탐욕이요, 해는 집착하지 아니함이니, 다섯 가지 탐욕에 집착하지 아니하므로 세간해라 하느니라. 세간해라 함은 동방의 한량없는 아승기 세계를 모든 성문·독각은 알지 못하고 보지 못하고 이해하지 못하거니와, 부처님께서는 모두 알고 모두 보고 모두 이해하나니, 남방·서방·북방과 네 간방과 상방 하방도 그와 같으므로 부처님을 이름하여 세간해라 하느니라. 또 세간은 온갖 범부요, 해는 범부들의 선하고 악한 원인과 결과를 아는 것이니, 성문과 연각의 알 것이 아니고, 부처님만이 앎으로 부처님을 이름하여 세간해라 하느니라. 또 세간은 연꽃이라 이름하고 해는 더럽히지 않는다 이름하나니, 선남자야, 이것은 세간의 뜻을 이름하거니와, 연꽃은 곧 여래요, 더럽히지 않음은 여래가 세간의 여덟 가지 법에 더럽히지 아니함이니 그러므로 부처님을 이름하여 세간해라 하느니라. 또 세간해는 부처님과 보살들을 세간해라 이름하나니, 왜냐 하면 부처님과 보살들은 세간을 보는 까닭으로 세간해라 이름하느니라. 선남자야, 마치 밥으로 인하여 생명을 보존하므로 밥을 이름하여 생명이라 하듯이, 부처님과 보살도 그와 같아서, 세간을 보는 까닭으로 세간해라 이름하느니라.
어찌하여 무상사(無上士)라 하는가. 상사라는 말은 끊는다는 뜻이요, 끊을 것이 없으므로 무상사라 이름하나니, 부처님 세존은 번뇌가 없으므로 끊을 것이 없고, 그러므로 부처님을 이름하여 무상사라 하느니라. 또 상사는 다툰다는 뜻이요, 무상사는 다툼이 없다는 것이니, 여래는 다툼이 없으므로 부처님을 이름하여 무상사라 하느니라. 또 상사는 말을 깨뜨릴 수 있음이요, 무상사는 말을 깨뜨릴 수 없음이니, 여래가 말한 것은 모든 중생들이 깨뜨릴 수 없으므로 부처님을 이름하여 무상사라 하느니라. 또 상사는 윗자리라 이름하고, 무상사는 위가 없는 자리라 이름하니, 삼세의 부처님들은 다시 그보다 지나갈 이가 없으므로 부처님을 이름하여 무상사라 하느니라. 상(上)은 새것이요 사(士)는 낡은 것이니, 부처님 세존은 대열반을 체득하여 새것도 없고 낡은 것도 없으므로 부처님을 이름하여 무상사라 하느니라.
어찌하여 조어장부(調御丈夫)라 하는가. 자기가 이미 장부(丈夫)인데 다시 장부를 조복 어거[調御]하는 것이니, 선남자야, 여래는 실로는 장부도 아니고 장부 아닌 것도 아니지만, 장부를 조복 어거하므로 여래를 이름하여 조어장부라 하느니라. 선남자야, 모든 남자나 여인이 네 가지 법을 갖추면 장부라 이름하나니, 무엇이 네 가지인가. 첫째는 선지식이요, 둘째는 능히 법
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을 듣고, 셋째는 뜻을 생각하고, 넷째는 말한 대로 수행함이니라. 선남자야, 남자나 여인이나 이 네 가지 법을 갖추면 장부라 이름하려니와 선남자야, 남자라도 이 네 가지 법이 없으면, 장부라 이름하지 못하나니, 왜냐 하면 몸은 비록 장부나 행동은 짐승과 같기 때문이니라. 여래는 남자와 여인을 조복하므로 부처님을 이름하여 조어장부라 하느니라. 또 선남자야, 말을 모는 데 네 가지가 있으니, 첫째는 털에 닿고, 둘째는 가죽에 닿고, 셋째는 살에 닿고, 넷째는 뼈에 닿음이니라. 닿는 대로 따라서 어거하는 이의 뜻에 맞게 하느니라. 여래도 그러하여 네 가지 법으로 중생을 조복하나니, 첫째는 나는 일을 말하여 부처님의 말씀을 받게 하나니, 마치 털에 닿게 하여 모는 이의 뜻에 맞게 함이요, 둘째는 나고 늙는 일을 말하여 부처님의 말씀을 받게 하나니, 털과 가죽에 닿게 하여 모는 이의 뜻에 맞게 함이요, 셋째는 나고 늙고 병드는 일을 말하여, 부처님의 말씀을 받게 하나니, 털과 가죽과 살에 닿게 하여 모는 이의 뜻에 맞게 함이요, 넷째는 나고 늙고 병들고 죽는 일을 말하여 부처님의 말씀을 받게 함이니, 털과 가죽과 살과 뼈에 닿게 하여 모는 이의 뜻에 맞게 함이니라. 선남자야, 말을 모는 이가 말을 조복함에는 결정함이 없지만 여래 세존이 중생을 조복함에는 반드시 결정하여 허망하지 아니하나니, 그러므로 부처님을 이름하여 조어장부라 하느니라.
어찌하여 천인사(天人師)라 하는가. 사(師)에 두 가지가 있으니, 첫째는 착하게 가르침이요, 둘째는 나쁘게 가르침이니라. 부처님과 보살은 항상 착한 법으로 중생들을 가르치나니, 무엇을 착한 법이라 하는가. 몸과 입과 뜻으로 하는 선이니, 부처님과 보살이 중생을 가르칠 때에 이러한 말을 하느니라. '선남자야, 너는 마땅히 몸으로 짓는 나쁜 업을 여의어야 하나니, 왜냐 하면 몸으로 짓는 나쁜 업을 여의면, 해탈을 얻을 수 있기 때문이다. 그러므로 내가 이 법으로 저를 가르치거니와, 만일 이 나쁜 업을 여의고도 해탈을 얻을 수 없다면, 너로 하여금 멀리 여의라 하지 아니하리라.' 만일 중생들이 나쁜 업을 여의고도 세 나쁜 갈래에 떨어진다면, 그런 일은 있을 수 없으며, 멀리 여의므로써 아뇩다라삼먁삼보리를 이루고 대열반을 얻게 되나니, 그러므로 부처님과 보살이 항상 이 법으로 중생을 교화하느니라. 입과 뜻으로 짓는 업도 그와 같나니, 그러므로 부처를 이름하여 위없는 스승[無上師]이라
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하느니라. 또 예전에 얻지 못하였던 도를 지금 얻었으므로 얻은 도를 중생에게 말하며, 본래는 깨끗한 행을 닦지 못하였다가 지금에는 닦았으므로 자기의 닦은 것으로 중생에게 말하며, 스스로 무명을 깨뜨렸으므로 중생을 위하여 무명을 깨뜨리게 하며, 스스로 깨끗한 눈을 얻었으므로 다시 중생을 위하여 어두운 눈을 제하고 깨끗한 눈을 얻게 하며, 스스로 두 가지 이치[二諦]를 알고 다시 중생을 위하여 두 가지 이치를 말하며, 스스로 해탈하고 중생을 위하여 해탈하는 법을 말하며, 스스로 가없는 생사의 강을 건너고 중생들로 하여금 건너게 하며, 자기가 두려움 없음을 얻고 중생들로 하여금 두려움이 없게 하며, 자기가 열반을 얻고 또 중생들에게 대열반을 연설하므로, 부처를 이름하여 위없는 스승이라 하느니라.
천(天)은 낮이라 이름하나니, 천상은 낮이 길고 밤이 짧으므로 천이라 하느니라. 또 천은 근심이 없다는 뜻이니, 항상 쾌락을 받으므로 천이라 하느니라. 또 천은 등불이라 하나니, 컴컴한 어둠을 깨뜨리고 밝게 하므로 천이라 하며, 또 나쁜 업의 어둠을 깨뜨리고 선한 업을 얻어 천상에 태어나게 하므로 천이라 하느니라. 또 천은 길하다는 뜻이니, 길상하므로 천이라 하느니라. 또 천은 해라는 뜻이며, 해는 광명이 있으므로 해를 이름하여 천이라 하나니, 이런 뜻으로 천이라 하느니라. 인(人)이라 함은 해는 은혜가 많다는 뜻이며, 또 인은 몸과 입이 부드럽다는 것이며, 또 인은 교만이 있다 이름하며, 또 인은 교만을 깨뜨린다 하느니라. 선남자야, 부처님이 모든 중생에게 위없는 스승이 되지만 경전에서 천인사라 말하였으니, 왜냐 하면 선남자야, 모든 중생 중에 천과 사람만이 아뇩다라삼먁삼보리 마음을 낼 수 있으며, 10선업을 닦아서 수다원·사다함·아나함·아라한과와 벽지불의 도를 얻으며, 아뇩다라삼먁삼보리를 얻을 수 있기 때문이니, 그러므로 부처님을 이름하여 천인사라 하느니라.
어찌하여 불(佛)이라 하는가. 불은 깨닫는다는 뜻이니 스스로 깨닫고 남을 깨닫게 하는 것이니라. 선남자야, 마치 도둑이 주인이 있는 줄을 알면 당황하여 어찌할 수 없듯이 보살마하살도 한량없는 온갖 번뇌를 깨달았으며 깨달은 뒤에는 번뇌로 하여금 어찌할 수 없게 하나니, 그러므로 불이라 하며, 깨달았으므로 나지도 않고 늙지도 않고 병들지도 않고 죽지도 않나니, 그러
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므로 불이라 이름하느니라.
바가바[世尊]라는 것은 바가(婆伽)는 깨뜨린다는 뜻이요 바(婆)는 번뇌라는 뜻이니, 번뇌를 능히 깨뜨리므로 바가바라 하느니라. 또 모든 선한 법을 성취하는 까닭이며, 또 모든 법의 뜻을 잘 아는 까닭이며, 큰 공덕이 있어 이길 이가 없는 까닭이며, 큰 소문이 시방에 두루 퍼진 까닭이며, 가지가지 큰 지혜로 보시하는 까닭이며, 또 한량없는 아승기겁에 여근(女根)을 받지 않은[吐] 까닭이니라. 선남자야, 남자나 여인이 이렇게 부처님을 생각하면, 다니거나 섰거나 앉거나 눕거나, 낮에나 밤에나 밝거나 어둡거나 간에 항상 여의지 않고 부처님 세존을 보게 되느니라.
선남자야, 어찌하여 여래·응공·정변지, 나아가 바가바라 이름하며, 이렇게 한량없는 공덕과 큰 이름이 있는가. 선남자야, 보살마하살이 옛적 한량없는 아승기겁에, 부모와 화상과 스승들과 상좌(上座)와 장로에게 공경하였으며, 한량없는 겁 동안에 중생들을 위하여 항상 보시를 하고 계율을 가지고 인욕을 익히고 부지런히 정진하고, 선정과 지혜와 대자와 대비와 대희와 대사를 행하였으므로 지금 32상과 80종호의 금강 같은 몸을 얻었느니라. 또 보살이 옛적 한량없는 아승기겁 동안에 신심과 생각과 정진과 선정과 지혜의 근본을 닦았으며, 여러 스님들을 공경하고 공양하였으며, 항상 법의 이익을 위하였고 음식의 이익을 위하여 아니하였느니라. 보살이 12부경을 가지며 읽으며 외우는 것은 항상 중생을 위하여 해탈과 편안함과 쾌락함을 얻게 하려는 것이요, 자기를 위함이 아니니, 왜냐 하면 보살은 항상 출세간 마음, 출가한 마음, 함이 없는 마음, 다툼이 없는 마음, 때[垢穢]가 없는 마음, 속박이 없는 마음, 집착이 없는 마음, 덮임이 없는 마음, 무기(無記)가 없는 마음, 생사가 없는 마음, 의심이 없는 마음, 탐욕이 없는 마음, 성냄이 없는 마음, 어리석음이 없는 마음, 교만이 없는 마음, 더러움이 없는 마음, 번뇌가 없는 마음, 괴로움이 없는 마음, 한량이 없는 마음, 넓고 큰 마음, 허공 같은 마음, 없는 마음, 없음이 없는 마음[無無心], 조복한 마음, 보호하지 않는 마음, 숨김이 없는 마음, 세간이 없는 마음, 항상 정한 마음[常定心], 항상 닦는 마음, 항상 해탈한 마음, 갚음이 없는 마음, 서원이 없는 마음, 잘 원하는 마음, 잘못이 없는 마음, 부드러운 마음, 머물지 않는 마음, 자재
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한 마음, 무루(無漏)한 마음, 제일의 마음, 물러가지 않는 마음, 무상한 마음, 정직한 마음, 아첨이 없는 마음, 순전히 선한 마음, 다소가 없는 마음[無多少心], 견고함이 없는 마음, 범부가 없는 마음, 성문이 없는 마음, 연각이 없는 마음, 잘 아는 마음, 계를 아는 마음, 생기는 계를 아는 마음, 머무는 계를 아는 마음, 자재한 계의 마음을 닦았기 때문이니라. 그러므로 지금에 10력과 4무쇠외와 3념처와 항상하고 즐겁고 나이고 깨끗함을 얻은 것이니, 그러므로 여래, 나아가 바가바라 일컫는 것이다. 이것을 이름하여 보살마하살이 부처님을 생각한다 하느니라.
어떤 것을 보살마하살이 법을 생각한다 하는가. 선남자야, 보살마하살이 생각하기를, 부처님들이 말씀하신 법은 가장 묘하고 가장 높은 것이니, 이 법을 인하여 중생들로 하여금 현재의 과보를 얻게 하거니와, 이 바른 법은 시절이 없으며, 법안(法眼)으로 볼 수 있고, 육안으로 볼 것이 아니며, 비유로 비교할 수도 없으니, 나지도 않고 내지도 않고, 머물지도 않고, 멸하지도 않고 비롯하지도 않고 마치지도 않으며, 함도 없고 셀 수도 없으며, 집이 없는 이에게는 집이 되고, 돌아갈 데 없는 이에게는 돌아갈 데가 되며, 밝음이 없는 데는 밝음이 되며, 저 언덕에 이르지 못한 이는 저 언덕에 이르게 하며, 향이 없는 곳에서는 걸림없는 향이 되며, 볼 수도 없으며 동하지 않고 달라지지 않고 길지도 않고, 짧지도 않으며, 모든 즐거움을 아주 끊었으나 편안한 쾌락이 끝까지 미묘하며, 빛이 아니고 빛을 끊었지만 그래도 빛이며, 내지 알음알이가 아니고 알음알이를 끊었지만 그래도 알음알이며, 업이 아니고 업을 끊었으며, 맺힘이 아니고 맺힘을 끊었으며, 물건이 아니고 물건을 끊었지만 그래도 물건이며, 계(界)가 아니고 계를 끊었지만 그래도 계며, 유(有)가 아니고 유를 끊었지만 그래도 유며, 입(入)이 아니고 입을 끊었지만 그래도 입이며, 인이 아니고 인을 끊었지만 그래도 인이며, 과가 아니고 과를 끊었지만 그래도 과며, 빈 것도 아니고 참된 것도 아니고, 온갖 참된 것을 끊었지만 그래도 참된 것이며, 나는 것도 아니고 멸하는 것도 아니고 나고 멸함을 아주 끊었지만 그래도 생멸하는 것이며, 모양도 멸함을 아주 끊었지만 그래도 생멸하는 것이며, 모양도 아니고 모양 아님도 아니고 온갖 모양을 끊었지만 그래도 모양이며, 가르침도 아니고 가르치지 않음도 아니지만 그래
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도 스승이며, 공포도 아니고 편안함도 아니고 온갖 공포를 끊었지만 그래도 편안하며, 참음도 아니고 참지 않음도 아니고 참지 않음을 아주 끊었지만 그래도 참는 것이며, 고요함도 아니고 고요하지 않음도 아니고 모든 고요함을 끊었지만 그래도 고요하며, 온갖 법의 정수리[頂]이어서 모든 번뇌를 온통으로 끊었으며, 청정하고 모양이 없어 온갖 모양을 영원히 벗어났으며, 한량없는 중생의 필경에 머물 곳이며, 모든 생사의 성한 불을 멸하였으며, 부처님들의 노닐며 계시는 곳이어서 항상 변역하지 아니하나니, 이것을 이름하여 보살의 법을 생각하는 것이라 하느니라.
어떤 것을 승가를 생각한다 하는가. 부처님과 부처님의 제자[聖衆]들은 법답게 머물러 있으면서, 정직한 법을 받고 따라서 수행하며, 볼 수도 없고 붙잡을 수도 없고 깨뜨릴 수도 없고 해롭게 할 수도 없고 생각하고 말할 수도 없으며 모든 중생의 좋은 복밭이며, 비록 복밭이나 받는 것이 없고, 청정하여 더럽지 아니하며, 새는 일도 없고 함도 없으며, 넓기는 가없고, 마음은 부드럽고 평등하여 둘이 없으며 시끄러움이 없고 항상하여 변역하지 아니하나니, 이것을 이름하여 승가를 생각한다 하느니라.
어떤 것을 계율을 생각한다 하는가. 보살이 생각하기를, 계율을 파하지 아니하고 새지 아니하고 깨뜨리지 아니하고 잡란하지 아니하며, 비록 형상이 없으나 보호하여 가질 수 있으며, 비록 마주 대할 수 없으나 방편을 닦으면, 구족할 수 있고 허물이 없어, 부처님과 보살의 칭찬하는 바이니 이것이 대방등 대열반의 일이니라. 선남자야, 땅덩이와 같고 배·영락·바다·잿물·집·칼·다리[憍]와 같으며, 의원·약·아가타약·여의주와 같으며, 발·눈·부모·그늘과 같으며, 억지로 빼앗을 수도 없고 해롭게 할 수도 없으며, 불로 태울 수 없고 물로 휩쓸어 버릴 수 없으며, 큰 산의 사다리 길이요 불·보살의 훌륭한 짐대니라. 이런 계율에 머물면 수다원과를 얻을 것이며, 나도 얻을 명분이 있지만 나는 요구하지 아니하나니, 왜냐 하면 내가 만일 수다원과를 얻으면, 모든 중생을 널리 제도할 수 없는 까닭이며, 만일 이 계율에 머물면 아뇩다라삼먁삼보리를 얻을 것이며, 나도 얻을 명분이 있고 내가 요구하나니, 왜냐 하면 아뇩다라삼먁삼보리를 얻으면 중생들을 위하여 묘한 법을 말하여 구원을 지을 수 있으리라 하나니, 이것을 이름하여 보살마하살이
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계율을 생각하는 것이라 하느니라.
어떤 것을 보시를 생각한다 하는가. 보살마하살이 관찰하기를, 보시가 아뇩다라삼먁삼보리의 인이 된다 하며, 부처님과 보살들이 이와 같이 보시를 친근하고 닦았으니 나도 그와 같이 친근하고 닦는다 하며, 만일 보시하지 아니하고는 사부대중(四部大衆)을 장엄할 수 없으며, 보시가 필경까지 번뇌를 끊지 못하더라도 현재의 번뇌를 덜어버릴 수 있으며, 보시한 인연으로 시방의 한량없고 그지없는 항하의 모래 수 세계의 중생들에게 칭찬을 받을 것이며, 보살마하살이 중생에게 밥을 보시하면 곧 생명을 보시함이니, 이 과보로 성불할 때에 항상 번역하지 아니하며, 즐거움을 보시한 인연으로 성불할 때에 안락을 얻으며, 보살이 보시할 때에 법답게 재물을 구하고 저 사람의 것을 침노하여 이 사람에게 보시하지 아니하였으므로, 성불할 때에 청정한 열반을 얻으며, 보살이 보시할 때에 중생들로 하여금 구하지 않고 얻게 하였으므로, 성불할 때에 자재한 나를 얻으며, 보시한 인연으로써 다른 이로 하여금 힘을 얻게 하였으므로, 성불하여서 10력을 얻으며, 보시한 인연으로써 다른 이로 하여금 말할 수 있게 하였으므로 성불하여서 4무애(無礙)를 얻으며, 부처님과 보살이 보시를 닦아서 열반의 인이 되었으므로 나도 그와 같이 보시하여 열반의 인을 삼으리라 하나니, 자세히 말한 것은 『잡화경(雜花經)』과 같으니라.
어떤 것을 가리켜 하늘을 생각한다 하는가. 사천왕천으로부터 내지 비상비비비상처천이 있나니, 만일 신심이 있으면 사천왕천을 얻게 되나니 나도 얻을 명분이 있으며, 만일 계율과 많이 아는 것[多聞]과 보시와 지혜로 사천왕천으로부터 나아가 비상비비상처를 얻으며, 나도 또한 얻을 명분이 있으며 내가 욕구하는 것은 아니니, 왜냐 하면 사천왕천과 내지 비상비비상처천은 모두 무상한 것이며, 무상한 연고로 나고 늙고 병들고 죽는 것이니, 이런 뜻으로 내가 욕구하지 않는 것이니라. 마치 환술로는 어리석은 사람은 속일 수 있거니와, 지혜로운 사람은 의혹케 하지 못하나니, 환술은 사천왕천과 내지 비상비비상처천이요, 어리석은 사람은 온갖 범부들이거니와, 나는 어리석은 범부와는 같지 아니하니라. 나는 제일의천(第一義天)이 있음을 들었으니, 부처님과 보살들이 항상하여 변역하지 아니함이며, 항상 머물러 있으
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므로, 나지 않고 늙지 않고 병들지 않고 죽지 않는 것이니라. 나는 중생들을 위하여 부지런히 제일의천을 구하게 하나니, 왜냐 하면 제일의천은 중생들로 하여금 번뇌를 끊어버리기를 의수(意樹)와 같게 하느니라. 만일 나에게 신심이 있고 나아가 지혜가 있으면 제일의천을 얻게 되나니, 마땅히 중생들을 위하여 제일의천을 분별하여 말하리라 하나니, 이것을 이름하여 보살마하살이 하늘을 생각한다 하느니라. 선남자야, 이것을 보살이라 이름하고 세간이 아니며, 이것을 말하여 세간은 알고 보고 깨닫지 못하는 것을 보살은 알고 보고 깨닫는다 하느니라.
선남자야, 만일 나의 제자가 말하기를 '12부경을 받아 지니고 읽고 외우고 쓰고 연설하는 것이 대반열반경을 받아 지니고 잃고 외우고 쓰고 연설하는 것으로 더불어 차별이 없다'고 말한다면 옳지 아니하니라. 왜냐 하면 선남자야, 대반열반경은 모든 부처님 세존의 깊고 깊은 비밀한 법장이요, 부처님들의 비밀한 법장이므로 가장 훌륭하니, 선남자야, 그러한 이치로 대반열반경은 매우 기특하여 말하거나 생각할 수 없느니라."
가섭보살이 부처님께 여쭈었다.
"세존이시여, 나도 이 대반열반경이 매우 기특하여 불가사의하오며, 부처님·교법·승가도 불가사의하오며, 보살의 보리인 대반열반도 불가사의한 줄을 아옵니다만, 세존이시여, 무슨 뜻으로 보살이 불가사의하다고 다시 말씀하시나이까?"
"선남자야, 보살마하살은 가르치는 이가 없지만 스스로 보리의 마음을 내었고, 마음을 내고는 부지런히 정진하며, 설사 큰불이 몸과 머리를 태우더라도, 마침내 구원을 청하느라고 법을 생각하는 마음을 버리지 아니하나니, 왜냐 하면 보살마하살이 항상 생각하기를 '내가 한량없는 아승기겁 동안에 혹은 지옥이나 아귀나 축생이나 인간이나 천상에 있으면서, 여러 가지 번뇌의 불에 몸을 태웠지만, 일찍이 결정한 법을 얻지 못하였으며, 결정한 법은 곧 아뇩다라삼먁삼보리니, 나는 아뇩다라삼먁삼보리를 위하여 몸과 마음과 목숨을 아끼지 않겠으며, 아뇩다라삼먁삼보리를 위하여서는 몸이 티끌같이 부서지더라도 뜻을 버리지 아니하고 부지런히 정진하리니, 왜냐 하면 부지런히 정진하는 마음이 곧 아뇩다라삼먁삼보리의 인이라' 하기 때문이니라. 선남자
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야, 이와 같이 보살마하살이 아뇩다라삼먁삼보리를 보지 못하고도 이렇게 몸과 목숨을 아끼지 아니하거든, 하물며 이미 보았음이랴. 그러므로 보살이 불가사의하니라. 또 불가사의한 것은 보살마하살이 생사의 한량없는 허물을 보는 것은 성문·연각의 미칠 바가 아니며, 비록 생사의 한량없는 허물을 알지만 중생을 위하여 그 속에서 받는 고통을 싫어하지 아니하나니, 그러므로 다시 불가사의라 하느니라. 보살마하살이 중생을 위하는 까닭으로 비록 지옥에서 여러 가지 시끄러움을 받더라도, 3선천(禪天)의 즐거움과 같이 여기나니, 그러므로 또 불가사의라 하느니라.
선남자야, 마치 장자가 집에 불이 난 것을 보고 뛰어나왔으나, 여러 아들들이 뒤에 떨어져서 화재를 벗어나지 못하게 되었더니, 장자는 아들들이 불에 타게 됨을 알고, 다시 들어가서 구원할 적에 자기의 몸을 돌아보지 않듯이 보살마하살도 그와 같아서, 비록 생사의 허물을 알지만 중생을 위하여서 싫어하지 아니하고 그 속에 있나니, 그러므로 불가사의라 하느니라. 선남자야, 한량없는 중생들이 보리심을 내었다가도 생각 중에 걱정이 많은 것을 보고는 마음이 퇴타하여 성문도 되고 연각도 되거니와 보살들로서 이 경을 들은 이는 마침내 보리심이 퇴타하여 성문이나 연각이 되지 아니하나니, 이러한 보살은 비록 초지의 변동되지 않는 자리에 이르지 못하였더라도 퇴타하지 아니하나니, 그러므로 불가사의라 하느니라. 선남자야, 어떤 사람이 말하기를 '나는 큰 바닷물에 떠서 건너갈 수 있노라' 하면, 이 말을 그러리라 생각할 수 있겠는가?"
"세존이시여, 그런 말은 생각할 수도 있고 생각하지 못할 수도 있나이다. 왜냐 하면 만일 사람이 건너가노라 하면 생각할 수 없지만, 아수라가 건너가노라 하면 생각할 수 있나이다."
"선남자야, 나는 아수라를 말한 것이 아니고, 사람을 말하였느니라."
"세존이시여, 사람들 중에도 생각할 수 있기도 하고 생각할 수 없기도 하나이다. 세존이시여, 사람에도 두 가지가 있으니 성인과 범부이온데, 범부라면 생각할 수 없고, 성현이라면 생각할 수 있나이다."
"선남자야, 나는 범부를 말하였고 성인을 말하지 아니하였느니라."
"세존이시여, 만일 범부라면 진실로 생각할 수 없나이다."
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"선남자야, 범부들은 참으로 큰 바닷물을 건너갈 수 없나니, 보살만이 생사의 큰 바다를 건너갈 수 있으므로 불가사의라 하느니라. 선남자야, 어떤 사람이 연근에서 나는 실로 수미산을 매어달 수 있다면, 생각할 수 있겠는가?"
"세존이시여, 생각할 수 없나이다."
"선남자야, 보살마하살은 잠깐 동안에 온갖 생사를 헤아릴 수 있으므로 불가사의라 하느니라. 선남자야, 보살마하살이 벌써 한량없는 아승기겁부터 생사함이 무상하고 내가 없고 즐거움이 없고 깨끗함이 없는 줄을 알았건만 중생을 위하여서 항상하고 즐겁고 나이고 깨끗함을 연설하는 것이며, 비록 그렇게 말하더라도 삿된 소견은 아니니, 그러므로 불가사의라 하느니라. 선남자야, 마치 사람이 물에 들어가도 물이 빠치지 못하며 맹렬한 불에 들어가도 불이 태우지 못한다면, 이런 일은 불가사의한 것이니, 보살마하살도 그와 같아서, 비록 생사하는 속에 있더라도 생사하는 것이 시끄럽게 하지 못하나니, 그러므로 불가사의라 하느니라. 선남자야, 사람에게는 3품이 있으니 상품·중품·하품이니라. 하품 사람은 처음 태 속에 들어갔을 적에는 생각하기를 '내가 지금 더러운 것들이 모여드는 뒷간에 있는 것이, 마치 송장들 속에나 가시덤불 캄캄한 속에 있는 것 같다'고 하며, 태에서 나와서는 또 생각하기를 '나는 지금 더러운 것들이 모여든 뒷간에서 나왔고, 내지 캄캄한 속에서 나왔다' 하며, 중품 사람은 생각하기를 '나는 지금 많은 나무숲 속에나 깨끗한 강 가운데나 방안에 들어갔다' 하고, 나올 때에도 그러하며, 상품 사람은 생각하기를 '나는 전당에 올라가서 꽃숲 속에 있으며 말도 타고 코끼리도 타고 높은 산에 올라 갔다' 하고, 나올 때도 그와 같으니라. 보살마하살은 처음 태에 들 때에도 드는 줄을 알고, 머물 적에도 머무는 줄을 알고, 나올 때에는 나오는 줄을 알아서, 마침내 탐하고 성내는 마음을 내지 않지만 초주(初住)에는 이르지 못하였나니, 그러므로 불가사의라 이름하느니라.
선남자야, 아뇩다라삼먁삼보리는 비유로도 말할 수 없나니, 선남자야, 마음도 역시 비유로 비기어서 말할 수 없는 것이니라. 보살마하살은 스승에게 묻고 배운 곳이 없지만 아뇩다라삼먁삼보리를 얻는 것이며, 이 법을 얻고는 아끼는 마음이 없이 중생을 위하여 연설하나니, 그러므로 불가사의라 하느니라. 선남자야, 보살마하살이 몸으로 여의었고 입이 아닌 것이 있으며, 입으로 여의었고 몸 아닌 것이 있으며, 몸도 입도 아니면서 멀리 떠난 것이 있느니라. 몸으로 여의었다 함은 살생과 훔치는 일과 음행을 떠난 것이니, 이것을 이름하여 몸으로 여의었고 입이 아니라는 것이니라. 입으로 여의었다 함은 허망한 말, 이간하는 말, 욕설, 옳지 않은 말을 여읜 것이니, 이것을 이름하여 입으로 여의었고 몸이 아니라는 것이니라. 몸도 입도 아니면서 멀리 여의었다 함은 탐욕, 성내는 일, 나쁜 소견을 멀리 여읜 것이니, 선남자야, 이것을 이름하여 몸도 입도 아니면서 멀리 여의었다는 것이니라. 선남자야, 보살마하살이 한 가지 법도 몸이거나 입이거나 및 주재를 여읜 것을 보지 못하면서도 여의는 것이 있나니, 그러므로 불가사의하며 입도 역시 그와 같으니라.
선남자야, 몸으로부터 몸을 여의고 입으로부터 입을 여의고 지혜로부터 몸이 아니고 입이 아님을 멀리 여의니라. 선남자야, 진실로 이 지혜가 있지만 보살로 하여금 멀리 여의게 하지 못하나니, 왜냐 하면 선남자야, 한 가지 법도 능히 깨뜨리거나 능히 짓게 하지 못하며, 함이 있는 법의 성품은 다르게 나고 다르게 없어지나니, 그러므로 이 지혜가 능히 멀리 여의게 하지 못하느니라. 선남자야, 지혜가 깨뜨리지 못하며 불이 태우지 못하며 물이 풀리게 하지 못하며 바람이 흔들지 못하며 땅이 가지고 있지 못하며, 나는 것이 나게 하지 못하며, 늙음이 늙게 하지 못하며 머무름이 머물게 하지 못하며 깨뜨림이 파괴하지 못하며, 탐심이 탐하지 못하며, 성냄이 성나게 하지 못하며, 어리석음이 어리석게 하지 못하나니, 함이 있는 성품이 다르게 나고 다르게 없어지는 연고니라. 보살마하살이 마침내 생각하기를 '내가 이 지혜로 모든 번뇌를 깨뜨린다' 하지 않지만, 스스로 말하기를 '내가 번뇌를 깨뜨린다' 하며, 비록 이런 말을 하여도 허망한 것이 아니니, 그러므로 또 불가사의라 이름하느니라."
"세존이시여, 저는 지금에야 보살마하살이 불가사의하고, 부처님·교법·승가·대반열반경을 받아 지니는 이와 보리·열반이 불가사의한 줄을 알았나이다. 세존이시여, 위없는 부처님의 법이 얼마 동안이나 머물며 어느 때에 없어지겠나이까?"
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"선남자야, 대반열반경과 같은 것은 나아가 다섯 가지 행이 있으니, 거룩한 행[聖行]·청정한 행[梵行]·하늘의 행[天行]·병난 행[病行]·어린아기의 행[嬰兒行]이니라. 만일 나의 제자가 받아 가지고 읽고 외우고 쓰고 뜻을 연설하여 중생들의 공경하고 존중하고 찬탄하고 여러 가지로 공양함을 받으면, 그런 때에는 없어지지 않느니라. 선남자야, 만일 대반열반경이 구족하게 유통하는 때에, 나의 제자들이 계율을 많이 범하고 나쁜 짓을 하며, 이런 경전을 공경하여 믿지 아니하면, 믿지 않는 연고로 받아 가지거나 읽거나 외우거나 쓰거나 뜻을 해설하지 아니할 것이며, 여러 사람의 공경과 내지 공양함을 받지 못할 것이며, 받아 가지는 이를 보고는 비방하고 업신여기면서, '너는 육사외도(六師外道)요, 부처님의 제자가 아니다' 하리니, 이런 때에는 부처님 법이 오래지 않아서 없어지느니라."
가섭보살이 다시 부처님께 여쭈었다.
"세존이시여, 저는 부처님께서 이런 말씀하신 것을 들었사오니, '가섭부처님의 법이 세상에 이레 동안 있다가 없어졌다' 하였나이다. 세존이시여, 가섭여래께서도 이 경이 있었나이까? 만일 있었다면 어찌하여 없어졌다 하오며, 만일 없었다면 어찌하여 말하기를, 대반열반경은 모든 여래의 비밀한 법장이라 하나이까?"
부처님께서 말씀하시었다.
"선남자야, 내가 먼저 말하기를, 문수사리가 이 뜻을 안다 하였거니와, 이제 다시 말하리니, 지성으로 자세히 들으라. 선남자야, 부처님 세존에게 두 가지 법이 있으니, 하나는 세상 법[世法]이요 또 하나는 제일의법(第一義法)이니라. 세상 법은 멸할 수 있거니와 제일의법은 멸하지 않느니라. 또 두 가지가 있으니, 하나는 무상하고 내가 없고 즐겁지 않고 깨끗함이 없는 것이요, 또 하나는 항상하고 즐겁고 나이고 깨끗한 것이니, 무상하고 내가 없고 즐겁지 않고 깨끗함이 없는 것은 없어지거니와, 항상하고 즐겁고 나이고 깨끗한 것은 없어지지 않느니라. 또 두 가지가 있으니, 하나는 2승들이 가지는 것이요, 다른 하나는 보살들이 가지는 것이니, 2승들이 가지는 것은 멸하는 것이요, 보살들이 가지는 것은 멸하지 않느니라. 또 두 가지가 있으니, 하나는 바깥 법이요 다른 하나는 안의 법이니, 바깥 법은 멸함이 있고 안의 법은
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멸함이 없느니라. 또 두 가지가 있으니, 하나는 함이 있는 법이요 다른 하나는 함이 없는 법이니, 함이 있는 법은 멸함이 있고 함이 없는 법은 멸함이 없느니라. 또 두 가지가 있으니, 하나는 얻을 수 있는 법이요 하나는 얻을 수 없는 법이니, 얻을 수 있는 법은 멸할 수 있고 얻을 수 없는 법은 멸할 수 없느니라. 또 두 가지가 있으니, 하나는 함께하는 법이요 하나는 함께하지 않는 법이니, 함께하는 법은 멸하는 것이요 함께하지 않는 법은 멸하지 않느니라. 또 두 가지가 있으니, 하나는 사람 가운데요 하나는 하늘 가운데니, 사람 가운데 법은 멸하고 하늘 가운데 법은 멸하지 않느니라. 또 두 가지가 있으니, 하나는 11부경이요 하나는 방등 경전이니, 11부경은 멸하는 것이요 방등 경전은 멸하지 않느니라.
선남자야, 만일 나의 제자가 방등 경전을 받아 가지고 읽고 외우고 쓰고 뜻을 해설하며, 공경하고 공양하고 존중하고 찬탄하면, 그 때에는 부처님의 법이 멸하지 않느니라. 선남자야, 그대가 묻기를 '가섭여래에게도 이 경이 있었느냐' 한 것은, 선남자야, 대반열반경은 여러 부처님의 비밀한 법장이니, 왜냐 하면 여러 부처님이 비록 11부경이 있지만, 불성을 말하지 아니하고 여래의 항상하고 즐겁고 나이고 깨끗함을 말하지 아니하고, 부처님 세존은 언제까지나 열반에 들지 않는 일을 말하지 아니하였으니, 그러므로 이 경을 여래의 비밀한 법장이라 하느니라. 11부경에서 말하지 아니한 것이므로 장이라 하나니, 마치 사람들이 7보를 들고 나와서 쓰는 것이 아니므로 장(藏)이라 하는 것 같으니라. 선남자야, 그 사람이 이런 물건을 간직하여 두는 것은 다음 일을 위한 것이니, 어떤 것을 다음 일이라 하는가. 곡식이 귀할 때나 대적이 와 나라를 침노할 때나 나쁜 임금을 만났을 적에 보배로 생명을 바꾸거나, 길을 가다가 어려울 때에나 재물을 구하기 어려울 때에 보배를 내어 쓰려는 것이니라. 선남자야, 부처님 여래의 비밀한 법장도 그와 같아서 말세(末世)의 나쁜 비구들이 부정한 물건을 쌓아 두고, 사부대중에게 여래가 필경에 열반에 든다고 말하며, 세간 경전을 읽고 부처님 경전을 공경하지 않거든, 이러한 나쁜 일이 세상에 나타날 때에, 여래가 이런 나쁜 일을 없애고 잘못 생활하는 이양을 여의게 하기 위하여 이 경전을 연설하나니, 만일 비밀한 법장인 이 경전이 없어지고 나타나지 아니할 적에는, 부처님 법도 없어지
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는 줄을 알아야 하느니라.
선남자야, 대반열반경은 항상 변역하지 않는 것이거늘 어찌하여 '가섭 부처님 때에도 이 경이 있었느냐'고 묻느냐. 선남자야, 가섭부처님 때에는 중생들이 탐욕이 적고 지혜가 많았으며, 보살마하살들도 부드러워 교화하기 쉽고 큰 위덕이 있었으며, 모두 기억하여 잊지 아니함이 코끼리왕과 같으며, 모든 중생들도 여래가 필경까지 열반에 들지 아니하고 항상 머물러서 변하지 않는 줄을 아는 까닭으로, 이 경전이 있지만 연설할 필요가 없었느니라. 선남자야, 지금 세상의 중생들은 번뇌가 많고 어리석어 잊기를 잘하며, 지혜가 없고 의심이 많아서 믿음이 뿌리 박히지를 못하고, 세계가 깨끗하지 못하며, 중생들은 모두 생각하기를, 여래가 무상하여 자주 변천하는 터이매, 나중에는 대반열반에 들어간다고 하므로, 여래가 이 경전을 연설하느니라. 선남자야, 가섭부처님의 법은 진실로 멸하지 아니하나니, 왜냐 하면 항상하여 변천하지 않는 까닭이니라.
선남자야, 만일 중생들이 나인 것을 내가 없는 줄로 보고 내가 없는 것을 나라고 보며 항상한 것을 무상하다 보고 무상한 것을 항상하다 보며, 즐거운 것을 즐겁지 않다 보고 즐겁지 않은 것을 즐겁다 보며, 깨끗한 것을 부정하다 보고 부정한 것을 깨끗하다 보며, 멸하는 것을 멸하지 않는다 보고 멸하지 않는 것을 멸한다 보며, 죄를 죄가 아니라 보고 죄가 아닌 것을 죄라 보며, 가벼운 죄를 중하다 보고 중한 죄를 가볍다 보며, 승(乘)을 승이 아니라 보고 승이 아닌 것을 승이라 보며, 도를 도가 아니라 보고 도가 아닌 것을 도라고 보며, 진실한 보리를 보리가 아니라 보고 진실한 보리가 아닌 것을 보리라고 잘못 보며, 고통인 것을 고통이 아니라 보고 집(集)인 것을 집이 아니라 보며, 멸(滅)인 것을 멸이 아니라 보고 진실한 것을 진실하지 않다고 보며, 세제(世諦)를 제일의제(第一義諦)라 보고 제일의제를 세제라 보며, 귀의할 데를 귀의할 데가 아니라 보고 귀의할 데가 아닌 것을 귀의할 데라 보며, 참으로 부처님 말씀을 마군의 말이라 하고 참으로 마군의 말을 부처님 말이라 하면, 이러한 때에 부처님들이 대반열반경을 말씀하느니라.
선남자야, 모기의 입으로 바다의 밑바닥까지를 말린다 말할지언정 여래의 법이 없어진다고 말하지 못할 것이며, 입으로 불어서 수미산을 날린다 말할
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지언정 여래의 법이 없어진다고 말하지 못할 것이다. 새끼로 폭풍을 얽어맨다 말할지언정 여래의 법이 없어진다고 말하지 못할 것이며, 가다라(佉陀羅) 불속에 연꽃이 난다고 말할지언정 여래의 법이 없어진다고 말하지 못할 것이며, 아가타약이 독약이라고 말할지언정 여래의 법이 없어진다고 말하지 못할 것이며, 차라리 달을 뜨겁게 하고 해를 차게 한다고 말할지언정 여래의 법이 없어진다고 말하지 못할 것이며, 차라리 4대가 각각 제 성품을 버린다 말할지언정 여래의 법이 없어진다고 말하지 못할 것이니라.
선남자야, 만일 부처님이 처음 출세하여 아뇩다라삼먁삼보리를 얻었건만, 제자가 깊은 이치를 이해하지 못하고서 부처님 세존이 열반하신하면 이 법은 오래도록 세상에 머물지 못하느니라. 또 선남자야, 부처님이 처음 출세하여 아뇩다라삼먁삼보리를 얻었고, 제자들이 깊은 이치를 이해한다면, 부처님이 열반하여도 그 법은 오래도록 세상에 머무느니라. 또 선남자야, 부처님이 처음 출세하여 아뇩다라삼먁삼보리를 얻었고 제자들이 깊은 이치를 이해하지만, 굳게 믿는 단월이 부처님 법을 공경·존중하는 이가 없는데, 부처님이 문득 열반한다면 그 법은 오래도록 세상에 머물지 못하느니라. 또 선남자야, 부처님이 처음 출세하여 아뇩다라삼먁삼보리를 얻었고 제자들도 깊은 이치를 이해하고, 굳게 믿는 단월들이 있어 부처님 법을 공경 존중하면, 부처님이 열반하여도 그 부처님의 법은 오래도록 세상에 머무느니라. 또 선남자야, 부처님이 처음 출세하여 아뇩다라삼먁삼보리를 얻었고 제자들이 깊은 이치를 이해하고, 굳게 믿는 단월이 있어 부처님 법을 공경 존중하더라도, 제자들이 경법을 연설하면서 이양을 탐하고 열반을 구하지 않는데, 부처님마저 열반한다면, 그 법은 오래도록 세상에 머물지 못하느니라.
또 선남자야, 부처님이 처음 출세하여 아뇩다라삼먁삼보리를 얻었고, 제자들도 깊은 이치를 이해하고 굳게 믿는 단월이 부처님 법을 공경 존중하고, 저 제자들이 경법을 연설하되 이양을 탐하지 아니하고 열반을 구하면, 비록 부처님이 열반하더라도 그 법은 오래도록 세상에 머무느니라. 또 선남자야, 부처님이 처음 출세하여 아뇩다라삼먁삼보리를 얻었고, 제자들이 깊은 이치를 이해하고 굳게 믿는 단월들이 부처님 법을 공경 존중하더라도, 제자들이 다툼을 일으키어 서로 시비하는데, 부처님마저 열반한다면 그 법은 오래도록
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세상에 머물지 못하느니라. 또 선남자야, 부처님이 처음 출세하여 아뇩다라삼먁삼보리를 얻었고, 제자들이 깊은 이치를 이해하고 굳게 믿는 흰옷 입은 단월들이 부처님 법을 공경 존중하고 제자들도 화합하고 공경하는 법[和敬法]을 닦고 서로 시비하지 않고 서로 존중하면 부처님이 열반하더라도 그 법은 오래도록 세상에 머물고 없어지지 않느니라. 또 선남자야, 부처님이 처음 출세하여 아뇩다라삼먁삼보리를 얻었고, 제자들이 깊은 이치를 이해하고 굳게 믿는 흰옷 입은 단월들이 부처님 법을 공경 존중하고, 저 제자들이 다 열반을 위하여 법을 연설하면서 서로 공경하고 다툼을 일으키지 않더라도, 온갖 부정한 물건을 받아 저축하면서 또 스스로 찬탄하기를, 나는 수다원과와 나아가 아라한과를 얻었노라 하는데 부처님마저 열반하면, 이 법은 오래도록 세상에 머물지 못하느니라. 또 선남자야, 부처님이 처음 출세하여 아뇩다라삼먁삼보리를 얻었고, 제자들이 깊은 이치를 이해하고 굳게 믿는 흰옷 입은 단월들이 부처님 법을 공경 존중하고, 저 제자들이 대반열반을 위하여 경법을 연설하고 화합하여 공경하는 법을 닦으면서 서로 존중하고 모든 부정한 물건을 저축하지 아니하고, 수다원과를 얻었고 나아가 아라한과를 얻었노라 말하지 아니하면, 저 부처님 세존이 비록 열반하더라도 그 법은 오래도록 세상에 머무느니라.
또 선남자야, 부처님이 처음 출세하여 아뇩다라삼먁삼보리를 얻었고, 제자들도 나아가 부정한 물건을 저축하지 아니하고, 또 스스로 말하기를, 수다원과나 아라한과를 얻었노라 하지 않지만 제각기 소견을 고집하여 가지가지로 말을 짓되, 장로여, 부처님이 제정한 4중이나 내지 일곱 가지 다툼을 없애는 법도, 중생을 위하여서는 막기도 하고 열기도 하며, 12부 경전도 그러한 것이니, 왜냐 하면 부처님께서는 국토와 시절이 각각 다르고, 중생이 한결같지 아니하며 영리하고 둔근의 차별을 아시므로 여래가 막기도 하며 중대하고 경미하게 말씀하였나니 선남자야, 마치 용한 의원이 병을 위하여 우유를 쓰기도 하고 병을 위하여 우유를 금하기도 하여, 열병에는 먹게 하고 냉병에는 금하는 것같이, 여래도 그러하여 중생들의 번뇌의 병을 관찰하여 열기도 하고 막기도 한 것이오. 장로여, 나는 부처님을 따라 친히 이런 뜻을 들었나니, 오직 내가 이 뜻을 알고 당신은 모르며, 나만이 계율을 알고 당신
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은 모르며, 내가 경을 알고 당신은 모른다 하는데, 부처님마저 열반한다면 그 법은 오랫 동안 세상에 머물지 못하느니라. 또 선남자야, 부처님이 처음 출가하여 아뇩다라삼먁삼보리를 얻었고, 제자들도 내지 내가 수다원과나 아라한과를 얻었노라 말하지 아니하고, 또 부처님이 중생을 위하여서 막기도 하고 열기도 한 것이오. 장로여, 나는 부처님을 따라 친히 이런 뜻과 이런 법과 이런 계율을 들었으니, 장로여, 마땅히 여래의 12부경을 의지하여 이 뜻이 옳으면 내가 받아 가지겠고, 만일 그르면 내가 버리겠노라고 말하지 아니한다면, 부처님 세존이 비록 열반하더라도 그 법은 오래도록 세상에 머무느니라.
선남자야, 나의 법이 멸할 때에는 성문 제자들이 혹은 신(神)이 있다 하고 혹은 신이 공하다 하며, 혹은 중음(中陰)이 있다 하고 혹은 중음이 없다 하며, 혹은 삼세(三世)가 있다 하고 혹은 삼세가 없다 하며, 혹은 3승이 있다 하고 혹은 3승이 없다 하며, 혹은 온갖 것이 있다 하고 혹은 온갖 것이 없다 하며, 혹은 중생이 처음도 있고 나중도 있다 하고 혹은 중생이 처음도 없고 나중도 없다 하며, 혹은 12인연이 함이 있는 법이라 하고 혹은 12인연이 함이 없는 법이라 하며, 혹은 여래가 병고행(病苦行)이 있다 하고 혹은 여래는 병고의 행이 없다 하며, 혹은 여래가 비구들에게 열 가지 고기 먹음을 허락하지 않았으니 무엇이 열 가지인가. 사람·뱀·코끼리·말·나귀·개·사자·돼지·여우·원숭이요, 다른 것은 모두 허락하였다 하고, 혹은 온갖 고기를 허락하지 않았다 하며, 혹은 비구들은 다섯 가지 일은 하지 않아야 하나니 무엇이 다섯 가지인가. 짐승·칼·술·낙사(酪沙)·참기름을 팔지 말아야 하고, 다른 것은 모두 허락하였다 하며 혹은 다섯 종류의 집에 들어감을 허락하지 않았다 하니, 백정의 집·기생집·술집·왕궁·전다라의 집이요, 다른 집은 다 허락하였다 하며, 혹은 교사야 옷은 허락하지 않고, 다른 옷은 모두 허락하였다 하며, 혹은 여래가 비구들에게 옷이나 음식이나 침구 따위의 값이 금 10만 냥쯤 가는 것까지는 허락하였다 하고, 혹은 허락하지 않았다 하며, 혹은 열반이 항상하고 즐겁고 나이고 깨끗하다 하고, 혹은 열반이라 함은 번뇌가 다한 것이요, 다른 법이 없는 것을 열반이라 이름하나니, 마치 실을 짠 것이 옷인데, 옷이 이미 해진 것을 이름하여 옷이 없다
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할지언정 옷이 없다는 딴 법이 있는 것 아니니, 열반의 자체도 그러하다 하리라.
선남자야, 이런 때를 당하여서는 나의 제자들도 바른 말 하는 이는 적고 삿된말 하는 이가 많으며, 바른 법을 받는 이는 적고 삿된 법 받는 이가 많으며, 부처님 말을 받는 이는 적고 마군의 말을 받는 이가 많으리라.
선남자야, 그 때에 구담미국에 두 제자가 있으니, 하나는 아라한이요 하나는 파계한 사람이다. 파계한 이의 무리는 5백이요 아라한의 무리는 1백이었다. 파계한 이가 말하기를, 여래는 끝까지 열반에 드는 것이니 나는 부처님에게서 이런 뜻을 친히 들었으며, 여래가 마련한 네 가지 중대한 법은 가져도 좋고 범하여도 죄가 없으며, 나도 지금 아라한과와 4무애지를 얻었으며, 아라한도 이러한 네 가지 중대한 법을 범하나니, 네 가지 중대한 법이 만일 참말로 죄라면 아라한은 마침내 범하지 아니할 것이나, 여래께서 세상에 계실 적에는 꼭 가지라 하였지만 열반하실 적에는 모두 버리었다고 말하였다. 그 때에 아라한 비구가 말하기를 장로여, 당신은 여래께서 끝까지 열반에 든다고 말하지 마시오. 나는 여래가 항상하여 변역하지 않는 줄을 알며, 여래가 세상에 계실 적에나 열반하신 뒤에나 4중금(重禁)을 범한 죄는 차별이 없으며, 만일 아라한이 4중금을 범한다 말하는 것은 그럴 리가 없으니, 왜냐 하면 수다원을 증득한 사람도 계율을 범하지 아니하거든, 하물며 아라한이리요. 장로가 아라한이라 말하거니와, 아라한은 마침내 내가 아라한을 얻었다는 생각을 하지 아니하며, 아라한은 선한 법만 말하고 선하지 아니한 법은 말하지 아니하거늘, 장로의 말은 모두 잘못된 법이니, 12부경을 보면 장로가 아라한이 아님을 결정코 알 것이오'라고 하였느니라.
선남자야, 그 때에 파계 비구의 무리들이 달려들어 그 아라한을 죽이고 말았다. 이 때에 마왕은 이 두 무리들이 분노한 마음을 틈타서 6백 비구들을 모두 살해하였으니, 그 때에 범부들은 각각 함께 말하기를 '애닯다! 부처님의 법이 이제 없어진다' 하였으나, 나의 바른 법은 진실로 멸하지 아니하였나니, 이 때에 그 나라에는 12만 보살들이 있어서 나의 법을 잘 가지었는데, 어찌하여 나의 법이 멸한다 말하겠는가. 그 때에 염부제 안에는 한 비구도 나의 제자가 없었고 이 때에 파순은 큰 불로써 모든 경전을 있는 대로 태워
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버렸으며, 혹 남은 것은 바라문들이 훔쳐다가 군데군데 뽑아서 자기들의 경전에 써 넣었으니, 그런 뜻으로 여러 작은 보살들이 부처님이 출현하기 전에는 모두 바라문의 말을 믿고, 바라문들이 비록 우리에게 재계(齋戒)가 있다고 말하나, 외도들에게는 참으로 없는 것이며, 외도들이 또 말하기를, 나이고 즐겁고 깨끗함이 있노라 말하거니와, 참으로 나이고 즐겁고 깨끗한 이치를 알지 못하는 것이고, 부처님 법에서 한 자 두 자 한 구절 두 구절을 가져다가 자기들 경전에 그런 이치가 있다고 말하는 것이니라.
그 때에 구시나성 쌍으로 선 사라나무 사이에 한량없고 그지없는 아승기 대중이 이 말을 듣고 모두 말하기를 '세상이 비었다, 세상이 비었다' 하거늘, 가섭보살이 대중에게 말하기를 '그대들은 걱정하지 말고 울지 말라. 세상이 비지 아니하였나니, 여래는 항상 계시어서 변역하지 않으며, 교법과 승가도 그러하니라' 하였다. 대중들은 이 말을 듣고는 통곡을 그치고 모두 아뇩다라삼먁삼보리 마음을 내었느니라."
